Entre 7 et 1 avant J.C.

 

 

 

Mars

                    en Pérée, au-delà du Jourdain[i].     

Mars-avril

                    Jésus jeûne 40 jours dans le désert.  

Début avril

                    Béthanie [Jn.,1,35-51].   

                    Il fait voyage avec eux à Cana [Jn.,2,11], puis

                    Capharnaüm [Jn.,12,12] et [Mc.,1,16-37].

                    Il accompagne sa famille à Nazareth [Lc.,4,16-21].

28 avril-5 mai

                    Première pâque à Jérusalem [Jn.,2,13].

                    Rencontre avec Nicodème [Jn.,3,1-21].

Mai

                    Activité baptismale en Judée [Jn.,3,22-30].   

Début juin

                    Arrestation de Jean-Baptiste[Matt.,4,12],[Mc.,1,14].

                    Samarie au temps de la moisson [Jn.,4,1-42]. Il

                    Capharnaüm.

                    est mis à mort par Hérode Antipas (le tétrarque)[ii].

                    Hérodiade (2ème épouse et propre nièce d'Antipas),

                    se la vit remettre sur un plat [Mc.,6,17-20].

                    [Mc.,6,1-6]."Il fait venir les Douze, commençant les

                    les esprits impurs [Mc.,6,7]".Hérode Antipa informé

                    des miracles qui s'opèrent est perplexe, "car certains

                    ressuscité [Mc.,6,16]".  

Avril

                    Première multiplication des pains, peu avant la

                    pâque[Jn.,6,4] "sur l'herbe verte" [Mc.,6,39].

17 octobre

                    Jésus monte à Jérusalem pour la fête des Tentes

                    [Jn.,7,1-10,21] où il rejoint sa famille partie depuis

                    le 10 octobre [Jn.,7,14].

Octobre-novembre

                    Retour probable en Galilée, d'où il repart edécembre

                    [Lc.,9,52].

21-28 décembre   

                    fuit sous la menace d'être lapidé [Jn.,10,22-39].   

28 décembre

                    Séjour à Béthanie, en Pérée [Jn.,10,40].

 

 

Mi-mars            

                    Jésus ressuscite Lazare. Il n'en est que plus menacé.

                    de Jérusalem [Jn.,11,54], et redescend vers

                    Jérusalem en passant par Jéricho [Mt.,20,29-34],

                    [Lc.,18,35 à 19,27],[Mc.,10,46-52].

 

Vendredi 30 mars

Samedi 1er avril[iii]

                    Onction de Béthanie (6 jours avant Pâques

                    [Jn.,12,1].

Dimanche 2 avril

Lundi 3 avril 

Mardi 4 avril

Jeudi 6 avril

Vendredi 7

                    Au matin, condamnation par Caïphe devant le

                    revêtir d'un vêtement éclatant [Lc.,23,11]", et le

                    peuple qui réclame la crucifixion, Pilate livre Jésus

                    à leur volonté vers midi [Lc.,23,18-25]. Mort de

                    Jésus vers 3 heures...L'ensevelissement négocié

                    avec Pilate est fini en hâte à 18 heures. Les grands

Samedi 8

                    Repos du Sabbat. La vie est arrêtée. Jésus au

                    tombeau

Dimanche 9

                    disciples d'Emmaüs, puis aux dix apôtres (Thomas

Dimanche 16 avril

                    Deuxième apparition aux onze apôtres, Thomas

                    inclus [Jn.,20,24-29].  

Lundi 17 avril

                    Départ pour la Galilée, où ont lieu d'autres

                    apparitions.   

18 mai

28 mai    

                    priante des 120 chrétiens réunis dans la Chambre

                    et la Vierge Marie [Ac.,1,1-2]. Premiers baptêmes.

 

 

 

 

             Pierreen Samarie (Simon le Magicien), dans la plaine

             maritime (le centurion Corneille), et à Jérusalem

             [Ac.,8,11-18].

 

             Ponce Pilate fait massacrer les Samaritains à Garizim.

 

             PaulestàDamas depuis deux ans ; il y restera encore

             un an [Ga.,1,17-18]. 

             A l'automne, sur ordre de Vitellius, Ponce-Pilate se rend

 

              Fondation de l'Eglise d'Antioche [Ac.,11,19s].

              En fin d'année, Pauls'échappedeDamas

              [2 Co.,11,32s] et fait une visite à Jérusalem

              [Ga.,1,18s] et [Ac.,9,25s].

 

              maisil se trouve dépouillé de ses Etats et interné à Lyon

              (ou Saint-Bertrand-de-Comminges), puis en Espagne.

 

 

              Pisidie-Lystres) [Ac.,13,1s].

              Le roi Hérode Agrippa I fait décapiter l'apôtre Jacques

              (Jacques le Majeur)[iv], frère de Jean; durant la fête,

              Pierre est emprisonné [Ac.,12]. Au début 44, à la mort

              d'Hérode Agrippa I, la Judée redevient province

              procuratorienne[v].

 

 

              Hérode Agrippa II, nommé Inspecteur du Temple avec

              deNébédée, qui le restera jusqu'en 58 ou 59 [Ac.,23,2s].

              Lystres (Timothée), Phrygie, Galatie, Philippes[vi],

 

 

              FamineenJudée ; Paul et Barnabé apportent le secours

              sont exemptés de la Loi [Ac.,15,5s] et [Ga.,2,1s].

 

 

              Timothée[vii].On situe vers 50, la mise par écrit de

              l'évangile oral : le Matthieu araméen et le recueil

 

 

              A la fin de l'été, Paul toujours à Corinthe comparaît

             devant Gallion. Peu après, il se rend à Jérusalem

             [Ac.,18, 22] puis s'en retourne à Antioche.

 

 

              Dès 53, épître aux Philippiens et à Philémon. Vers

              Pentecôte 54, première épître aux Corinthiens, puis

              visite rapide à Corinthe [2Co.,12,14]. Retour à Ephèse

              Hiver 54-55, Paul est avec Tite en Macédoine. Au

              printemps 55, mission en Illyrie [Rm.,15,9].

              Eté 55 ou 56 : retour en Macédoine. Hiver 56 ou 57 : à

 

 

              incident entre Juifs et Syriens. Au cours de l'été,

              à Jérusalem,

              Jacques le Mineur, le "frère" du Seigneur[viii], est porté à la

              têtedelacommunauté judéo-chrétienne. Certains situent

              C'estauxenvirons de cette période que Félix disperse au

              aumontdesOliviersla troupedu faux-prophète égyptien

              [Ac.,21,38].

 

 

 

 

              d'Agrippa II[ix] et de sa sœur Bérénice.

              Rome, il est placé sous garde militaire.

 

 

              Albinus, le grand prêtre Anan fait lapider Jacques le

              Mineur. Son propre frère, Siméon, lui succède à la tête

              Colossiens,auxEphésiens,etladeuxièmeàTimothée.

 

 

              Espagne [Rm.,15,24s].

 

 

              Enjuillet,incendiedeRomequientraîneunepersécution

              deschrétiens.LenouveauprocurateurFlorusestnommé

              été déportés sous le procurateur Félix. Il le gagne grâce

 

              de Pierre ainsi que l'évangile de Marc.

 

 

              ilvient chercher la consécration. Il participe aux courses

              decharsetauxconcours de poésie. Il désigne Vespasien

              Enseptembre,attaquedeJérusalemparGallus.Ilseretire

              avec de lourdes pertes. Revenu en Judée au cours de

              gouvernement insurrectionnel. S'ensuit un exode de

              notables et sans doute de chrétiens [Lc.,21,20s] qui se

 

 

              Vespasien, avec 60.000 hommes, reconquiert la Galilée

             (Josèphe[x], le gouverneur rebelle, est fait prisonnier).

              Rome.

 

 

              Les zélotes[xi] de Jean de Gischala rescapé de Galilée et

              Galba, égorgé sur le Forum le 15 janvier 69, il laisse le

 

 

              Simon Bargiora et les sicaires s'établissent à Jérusalem.

 

              A Pâque de nombreux pèlerins se pressent à Jérusalem.

              TibèreAlexandrecommandeensecond.Prisedu 3ème,

              puis du 2ème mur. La poursuite du siège entraîne la

              29 août, prise du parvis intérieur et incendie du

             Temple.

              songouvernement est confié au légat de la Xème Légion

              cantonnéeàJérusalem.Césaréedevientcolonie romaine.

 

              Sans qu'on puisse donner une date plus précise, on situe

 

 

 

 

An 74

 

 

 

              épître (la 3ème et peut-être la 2ème sont antérieures).

 

 

              Au début du règne de Trajan, mort de Jean à Ephèse.

 

 

              Martyre de Siméon (2ème évêque de Jérusalem). A sa

              suite, jusqu'à la seconde révolte juive (131), 13 autres

 

 

 

 

              On situe aux environs de cette année 130, la lettre

              La seconde révolte juive se situe entre 131 et 135.

 

 

La période romaine de l'histoire de la Palestine fut dominée, en ses débuts, par la dynastie des Hérodes. Hérode Ier le Grand [Mt.,2,1] régna, souvent par la terreur de 40 à 4 av.J.C. Ses origines iduméennes et donc non davidiques, jointes à sa cruauté lui attirèrent une haine implacable de la part du peuple juif. A sa mort, ses trois fils se partagèrent son royaume. Hérode Antipas, le tétrarque, reçut en héritage la Galilée [Lc.,3,1] et la Pérée où il régna de 4 av.J.C., à 39 ap.J.C. Comme il vient d'être relevé avec les dates, il fit décapiter Jean-Baptiste et joua un certain rôle au cours du procès instruit contre Jésus. Le deuxième fils, Archélaüs [Mt.,2,22] reçut la Judée et la Samarie. Le troisième, Hérode Philippe, dut se contenter des territoires s'étendant au nord de la Pérée [Lc.,3,1].

Le pouvoir politique prédominant était toutefois tenu par les fonctionnaires romains, préfets ou procurateurs[xii]. Ponce Pilate, le cinquième du nombre, exerça brutalement ses fonctions entre les années 27 et 37.

 

Le judaïsme à l'époque de Jésus

 

A l'époque de Jésus, le judaïsme représentait un système socio-religieux homogène fondé sur la foi dans le Seigneur, le Tout-Puissant et l'Unique, et dans le respect d'une norme absolue, la Torah ou Loi. D'origine divine cette Loi était réputée parfaite ; toutefois, elle demandait à être expliquée et interprétée pour pouvoir s'appliquer aux problèmes concrets et individuels. Ces interprètes ou "scribes" jouissaient à l'époque de Jésus d'une autorité considérable au sein de la population et en particulier dans les couches moyennes. Exerçant dans la société les fonctions de théologiens et de juristes, ils tenaient une grande place dans l'existence juive.

L'autre pôle de l'existence juive au Ier siècle était incontestablement le Temple de Jérusalem, vers lequel convergeaient les sentiments religieux et nationaux de tout le peuple. Le Temple était, en effet, conçu comme le centre du monde, le lieu où Dieu devait se manifester au dernier jour. Tout une classe sacerdotale gravitait autour du sanctuaire de Jérusalem, elle se hiérarchisait de façon rigoureuse sous l'autorité suprême d'un Grand-Prêtre qui présidait aussi le Sanhédrin, assemblée de 70 membres, prêtres et laïques qui étaient compétents en matière civile et religieuse.

Un antagonisme grandissant opposa les scribes à ces représentants de la classe sacerdotale. Cet antagonisme était un des aspects de l'opposition qui régnait entre le Temple et la Synagogue ou entre les Sadducéens et les Pharisiens. Ces deux grandes tendances constituaient ce qu'on appelle le judaïsme officiel.

A l'époque de Jésus, les Sadducéens voyaient déjà leur autorité fortement contestée[xiii]. Ils étaient en effet, à tout point de vue, des conservateurs et des partisans de l'ordre, fut-il romain, qui leur garantissait d'ailleurs l'essentiel de leurs prébendes. Ils étaient, pour cette raison, sérieusement suspectés par le peuple de collaboration, voire de collusion avec la puissance païenne occupante. Ils avaient, en tout cas, perdu toute influence sur le peuple. Celui-ci leur préférait leurs adversaires pharisiens en qui il voyait, au contraire, des patriotes, fidèles au Seigneur et à la Loi.  

Le pouvoir en Palestine, tel que durent l'affronter les Apôtres

 

Le gouvernement des procurateurs ne fut interrompu que de 39 à 44, par une brève restauration du pouvoir de la dynastie hérodienne au bénéfice d'Hérode Agrippa Ier, fils d'Archelaüs. Il se signalera, selon les Actes des Apôtres, comme un des premiers persécuteurs de l'église naissante [12,1-23]. Les procurateurs reprirent leurs fonctions, se signalant souvent par leur cruauté. Félix, qui les exerça de 52 à 60, contribua largement à faire naître la guerre civile dans les territoires de sa juridiction. C'est devant lui que comparût Paul à Césarée [Ac.,23,23.24.26.]; il eut comme successeur Festus [Ac.,25-26], devant qui Paul en appela au tribunal de César [Ac.,25,11-12]. S'amplifiant sous les derniers procurateurs, lee troubles politiques finirent par dégénérer, en 66, en une véritable révolte. La répression vigoureusement menée par les Romains, aboutit en 70 à la destruction de Jérusalem et de son Temple. Le Temple une fois détruit, les Juifs se trouvèrent dans l'impossibilité de célébrer leur culte. C'était tout le système politique, religieux et national du judaïsme qui sombrait dans la pire catastrophe de son histoire.

 

Le judaïsme après 70

 

A partir de 70, l'histoire du judaïsme se réduit pratiquement à l'histoire des millions de Juifs qui s'étaient depuis des siècles, dispersés à travers tout le bassin méditerranéen. Les communautés les plus nombreuses de cette dispersion ou "Diaspora" résidaient à Alexandrie, Antioche et Rome. Elles y jouissaient d'un statut juridique particulier qui leur permettait de conserver une administration religieuse et civile fondée sur la Loi mosaïque. La vie religieuse et culturelle des Juifs de la Diaspora était centrée sur la Synagogue, institution remplissant tout à la fois les fonctions d'école, de foyer culturel, et de lieu de culte. Celui-ci consistait essentiellement dans la prière, la lecture de la Torah et son explication.

 

Rappel des dates de règne des empereurs romains : Tibère 14-37 ; Caligula 37-41 ; Claude 41-54 ; Néron 54-68 ; Galba 68-69 ; Vespasien 69-79 ; Titus

79-81 ; Domitien 81-96 ; Nerva 96-98 ; 98-117 Trajan ; 117-138 Hadrien.

 

Ce premier document fait suite tout naturellement à tous ceux consacrés à "L'Ancien Testament et les Pères de l'Eglise". Le lecteur ne tardera pas à découvrir que l'approche non scientifique de l'Ecriture qui lui est proposée revêt un caractère essentiellement existentiel, dans la mesure où le Nouveau Testament est entendu avant tout comme une interpellation vivante, un message qui nous touche personnellement et qu'il reste à faire passer dans nos vies.

Outre la grande attention portée par les Pères de l'Eglise à cette nouvelle partie de la Bible, il y a cette recommandation pontificale de recourir tout spécialement à ces textes pour nous convaincre que "cette richesse venant de l'Ecriture est supérieure à tout".   

Avec ce premier document, de nouveaux genres littéraires propres au Nouveau Testament vont être abordés. Les Evangiles, en premier lieu, qui constituent une oeuvre unique dans l'histoire littéraire. Au dire de L. Grandmaison,"ils ouvrent et ferment à eux-seuls une variété nouvelle à laquelle rien ne ressemble". Ils annoncent "la bonne nouvelle" du salut en Jésus-Christ, l'homme unique, la lumière éternelle en qui les hommes voient la lumière.

Les Pères nous présentent ces écrits dans leur rôle de témoignages portant sur certains faits de l'histoire, et comme une interpellation destinée à susciter ou à confirmer la foi. Ils insistent aussi sur le fait qu'il s'agit d'une prédication de gens simples s'adressant à des gens simples et non pas une reproduction mécanique exacte des paroles de Jésus, ni un "reportage direct" des évènements avec le souci de donner une "photographie" froidement objective des faits. C'est en cela que les Evangélistes eux-mêmes sont des écrivains uniques, ils disent en paroles humaines, la Parole même de Dieu.

Le premier évangéliste qui a été retenu pour cette étude est Matthieu, ce percepteur publicain, oeuvrant pour les Romains, au nom initial de Lévi, que Jésus appela à sa suite pour en faire un "homme nouveau", un des douze apôtres.

 

En second lieu, nous aborderons les épîtres, restreignant de façon volontaire leur présentation à une seule partie du corpus paulinien, à savoir la Première épître aux Corinthiens. Nous découvrirons que pour avoir été des écrits de circonstance, les besoins précis qui les ont inspirés sont encore d'une actualité criante: consolider la foi, encourager dans la persécution, préciser des points de doctrine, corriger des abus, prévenir contre l'hérésie, sont autant de préoccupations religieuses hors du temps. L'appréciation du Père E-B Allo, découverte a posteriori, nous conforte dans ce choix. "La doctrine de Paul, souligne-t-il, dont la Première aux Corinthiens présente à peu près tous les aspects, paraît de plus en plus originale, et faite tout autrement qu'avec des emprunts. Cette originalité sort du cœur même des faits qui avaient saisi l'âme et le génie du converti de Damas ; c'étaient ceux de l'Evangile entés sur la tradition israélite, ce n'était rien de plus exotique. Mais un Paul savait leur donner l'accent divin et de profonde et universelle humanité, qui pénétrait le coeur des Juifs, des Grecs et des Barbares, et qui reste aussi actuel, aussi approprié pour nous modernes que pour les anciens."

Destinées dans leur conception à être lues publiquement à des assemblées de chrétiens, les épîtres se sont imposées très tôt dans le canon du Nouveau Testament ; elles constituent toujours, dans le rituel du Saint Sacrifice de la messe, la partie principale des lectures précédant le Saint Evangile.

 

Les commentaires des Pères de l'Eglise que nous utiliserons seront nécessairement limités dans leur nombre et leur développement. Ils apparaîtront dans l'ouvrage comme une sorte d'anthologie ouverte à tous les compléments qui s'avèreraient souhaitables.

Le lecteurserapeutêtresurprisd'avoirtrouvéavantce préambule l'exposé d'éléments chronologiques. Il ne s'agit nullement, dans notre esprit, d'un appendice à consulter éventuellement, mais d'un approfondissement nécessaire et préalable à la lecture des textes sacrés. L'histoire de Jésus est solidement établie, en dépit des contradicteurs et de leurs raisons subjectives ou semi-objectives. Ils pourraient d'ailleurs s'interroger, ce qu'ils n'ont apparemment pas encore fait, sur les destins médiocres, voire tragiques, qu'ont connus les trois personnages qui ont instrumenté la Crucifixion : Caïphe, le grand-prêtre, fut remplacé, sans gloire, six ans plus tard ; Hérode Antipas fut exilé successivement en Gaule puis en Espagne ; Pilate mourut à Rome de mort violente.

 

S'agissant de l'Alliance suprême, nous souhaitons aborder ce thème de la Nouvelle Alliance à la hauteur où l'a évoquée l'Apôtre Paul, par référence à la mort du Christ Sauveur. Saint Paul, en effet, pour qui la nouvelle alliance annoncée par le prophète Jérémie[xiv] était entièrement réalisée, en fait l'annonce solennelle et sacrée aux Corinthiens :

Forts d'une pareille espérance, nous sommes pleins d'assurance ; nous ne faisons pas comme Moïse qui se mettait un voile sur le visage pour éviter que les Israélites ne voient la fin d'un éclat passager. Mais leur intelligence s'est obscurcie! Lorsqu'on lit l'Ancien Testament, ce même voile demeure. Il n'est pas levé, car c'est en Christ qu'il disparaît [2 Co.,3,3-14]".

 

 

Au regard de cette Alliance Nouvelle, nombre de textes qui ont suivi son annonce, allaient constituer un "Nouveau Testament", oeuvre de la volonté de Dieu, de son Esprit vivant, actée pour le peuple des chrétiens. Ils recèlent non seulement la vie et l'enseignement de Jésus-Christ mais ceux de ses saints Apôtres qui, après avoir reçu l'Esprit à la Pentecôte allaient le répandre dans le monde oriental, grec et romain.

Comment ces textes, soucieux de parfaire une tradition orale en plein développement, allaient-ils trouver l'autorité nécessaire pour supplanter l'Ancien Testament ancré dans les traditions ? Faute d'éléments précis, on en est réduit à des conjectures. Peut-on du moins constater, avec le recul, que la concentration de ces écrits sur une période relativement courte (un demi siècle tout au plus), a dû constituer un facteur favorable, pour leur assimilation d'une part, et leur globalisation d'autre part. Sans rejeter "l'ombre" qui avait si longtemps régné, l'heure était venue d'exalter la grandeur de "l'image" dans un document dont le titre traduirait cette novation. Bien que l'expression "Nouveau Testament" ne soit pas attestée par un fait ou un document précis, il est vraisemblable que son utilisation se soit progressivement répandue pour être définitivement acquise vers la fin du IIème siècle. On a aussi conjecturé que les chrétiens avaient dû, en premier lieu, rassembler et utiliser un recueil des épîtres de Paul. On trouve, en effet, dans la Deuxième épître de Pierre, datée de 125 environ, l'allusion, en [2P.,3,16], à l'existence d'un ensemble de textes bibliques canoniques[xv] dont les épîtres de Paul semblaient déjà faire partie[xvi]. Sans doute était-ce l'heureux résultat des incitations de Paul en faveur de la lecture publique de ses lettres, impliquant leur circulation entre églises voisines, [1 Th., 5,27] et [Col.,4,16][xvii].

 

LA NAISSANCE DU CANON DU NOUVEAU TESTAMENT

 

A partir de 150 environ, s'ouvre une période décisive pour la formation du canon du Nouveau Testament. Justin, qui meurt martyr à Rome en 165, est le premier à signaler que les chrétiens lisent les quatre évangiles lors des assemblées du dimanche, soucieux qu'ils sont d'approfondir l'histoire du "Seigneur" en accord avec la tradition reçue. De fait, peu après 150, dès que s'était fait sentir dans l'Eglise le besoin d'une norme universellement admise, on s'était tourné vers la collection des quatre évangiles, parce qu'ils s'étaient imposés jusque-là, à l'attention de tous, en raison de leurs qualités internes et de l'authenticité du témoignage qu'ils rendaient au "Seigneur". Le statut de littérature canonique leur semble avoir été acquis vers 170[xviii].

En ce qui concerne les épîtres de Paul, il est probable que la notion d'apostolicité, qui avait prévalu en faveur de l'autorité des écrits évangéliques, a pu jouer, plus largement encore, au bénéfice de la littérature paulinienne qui avait, peu à peu et de façon fortuite, pris l'aspect d'un recueil dont l'autorité était largement reconnue dans les Eglises du IIème siècle.

Ainsi a pû naître le principe d'un nouveau canon d'Ecritures Saintes,

sans qu'il ait été véritablement exposé ou discuté. Son existence est d'abord un état de fait qui s'est rapidement généralisé dans les Eglises. La réflexion théologique n'est intervenue qu'a posteriori, quand il a fallu préciser le détail du contenu de ce canon. Ce mouvement fut très probablement accéléré par l'intervention de l'hérétique Marcion (mort en 160) qui, rejetant intégralement l'autorité de l'Ancien Testament, avait eu un besoin urgent de doter son église de nouvelles Ecritures Saintes, et par conséquent, d'un nouveau canon. Les Marcionites contribuèrent ainsi, dans une certaine mesure, à vulgariser ce principe du nouveau canon composé de deux parties, l'Evangile et les Apôtres, tout comme l'ancien était aussi composé de deux parties, la Loi et les Prophètes. La liste des ouvrages concernant la deuxième partie ne s'établira que progressivement, à mesure que se développera, grâce à l'intensification des relations entre les différentes communautés, la prise de conscience d'une Eglise en marche vers son unité.  

C'est ainsi, en particulier, qu'on assiste entre 150 et 200, à la définition progressive du "Livre des Actes" comme ouvrage canonique. A la fin du IIème siècle, Irénée de Lyon considère l'ouvrage comme Ecriture Sainte et il le cite comme le témoignage de Luc sur les Apôtres. En fait, le Livre des Actes a surtout été attiré dans le canon à cause de sa parenté avec le troisième évangile dont il constituait la suite, et par le fait qu'il a été considéré très vite comme une nécessaire introduction à l'ensemble des épîtres.

Ainsi, au seuil du IIIème siècle, un premier bilan a pu être tiré par les théologiens qui ont fait le constat suivant : partout, les quatre évangiles ont conquis une position inexpugnable qui ne leur sera plus jamais contestée. Dès cette période, on peut donc considérer comme clos le canon des évangiles.

En ce qui concerne la seconde partie du canon (les Apôtres), on trouve partout cités comme Ecriture Sainte, les treize épîtres de Paul, le livre des Actes et la première épître de Pierre. Une certaine unanimité est réalisée autour de la première épître de Jean. Le canon définitif est donc déjà plus qu'esquissé, mais la position demeure incertaine pour certains ouvrages mentionnés comme canoniques par certains Pères, mais retenue seulement comme lecture utile par certains autres. L'épître aux Hébreux, la seconde de Pierre, celle de Jacques et celle de Jude sont dans ce cas. A cette phase du processus, le critère d'apostolicité semble avoir joué d'une façon assez générale et on a vu peu à peu tomber en disgrâce tous les ouvrages qu'on n'était pas parvenu à relier à un apôtre. Les cas les plus débattus furent ceux de l'épître aux Hébreux et de l'Apocalypse dont la canonicité fut vigoureusement niée pendant longtemps, en Occident pour le premier de ces écrits, en Orient pour l'autre. Par ailleurs, les deuxième et troisième épîtres de Jean, celle de Jacques, la deuxième épître de Pierre et l'épître de Jude ne s'imposèrent que lentement.

On aboutit néanmoins, dans le courant du IVème siècle à la constitution d'un canon, dans l'ensemble identique à celui que nous connaissons aujourd'hui[xix], sans que nous sachions exactement dans quel ordre les livres y ont été rangés.

 

LE TEXTE DU NOUVEAU TESTAMENT

 

Tous les ouvrages du Nouveau Testament, sans exception, ont été écrits en grec où il existe plus de 5.000 manuscrits dont les plus anciens sont rédigés sur papyrus et les autres sur parchemin[xx]. Les plus anciens manuscrits grecs qui contiennent l'intégralité (ou la majeure partie) du Nouveau Testament sont deux Bibles sur parchemin qui datent du IVème siècle. Sur papyrus on ne possède que des parties, parfois petites. Les deux Bibles sur parchemin sont rédigées dans une belle écriture appelée majuscule ou onciale biblique. La plus vénérable est le Codex Vaticanus, ainsi nommé parce qu'il est conservé à la Bibliothèque du Vatican ; ce manuscrit, de provenance inconnue, malheureusement mutilé, atteste le Nouveau Testament sauf quelques épîtres de Paul, celle aux Hébreux ainsi que l'Apocalypse. Dans le second manuscrit, appelé Codex Sinaïticus, parce qu'il a été découvert au monastère Sainte-Catherine du Mont-Sinaï, le Nouveau Testament est complet. Ce Sinaïticus est aujourd'hui conservé au British Museum de Londres. Les deux manuscrits qui viennent d'être cités ne constituent que les plus célèbres parmi environ 250 autres parchemins d'écriture identique ou analogue, qui datent du IIIème au XIème siècle ; la plupart d'entre eux, surtout les plus anciens, ne conservent d'ailleurs qu'une fraction parfois très petite du Nouveau Testament. Toutes les copies, aujourd'hui classées et répertoriées, présentent une foule de différences, d'importance variable, dont l'origine est liée à la multitude d'interventions de copistes plus ou moins compétents au cours des siècles. La critique s'est emparée de tous les matériaux disponibles[xxi] pour y effectuer ses travaux de clarification.

L'important travail de la critique textuelle

 

Ce sont toutes ces altérations que la critique a dû réparer, en réduisant méthodiquement les plus graves d'entre elles. L'art du critique a consisté à déceler le caractère inacceptable du texte qu'il lisait, à voir l'endroit exact où portait la faute, à refaire l'histoire de cette faute, enfin à essayer de la corriger pour tenter d'atteindre un état antérieur du texte en vue de remonter aussi haut que possible en direction du texte original.

Dans cette perspective, un examen attentif conduisit les spécialistes à constater que la masse des témoins connus se répartissait en un nombre assez limité de groupes majeurs. On a pu, de la sorte, constituer trois ou quatre grandes familles de témoins dont tous les représentants apparaissaient comme des copies d'un même modèle dont l'origine a pu être datée et localisée avec une assez grande rigueur. Sans entrer dans le détail, les principaux types de texte mis en évidence par la critique sont les suivants :

. un texte dit "antiochien" ou "syrien" qu'on a situé généralement à Antioche aux environs de 300 ; il est attesté par l'immense majorité des des manuscrits grecs, surtout les plus récents, car il est assez rapidement devenu le texte le plus utilisé dans le monde byzantin -pour cette raison, on l'appelle aussi "byzantin" ou koinè ekdosis (édition commune).

. un texte dit "alexandrin" ou "égyptien" où tout indique que sa patrie est Alexandrie. Ses principaux témoins sont le Vaticanus et à un degré moindre, le Sinaïticus. Il existait au plus tard vers 300, et pour la partie des évangiles il aurait existé à une date sensiblement plus haute. Pour n'avoir pas subi de révision systématique et tendancieuse, on l'appelle souvent le texte "neutre". Depuis la seconde moitié du XIXème siècle, les éditions du Nouveau Testament suivent donc volontiers, et avec raison ce type de texte.

. un texte dit "occidental". Cette appellation qui date du XVIIIème s'est avérée au moins en partie inexacte, car il est clair maintenant qu'il a exité aussi en Orient. Il se présente comme la forme la plus anciennement et universellement attestée du Nouveau Testament, se signalant par une tendance prononcée aux explications, aux précisions, aux paraphrases, aux harmonisations ; il comporte également des variantes dignes d'intérêt.

 

Il est devenu ainsi possible pour chaque variante, pour chaque livre, pour le Nouveau Testament tout entier, d'esquisser au moins une histoire du texte qui permet de voir quelles sont les formes les plus anciennement et les plus largement attestées, celles par conséquent qui ont le plus de chances de correspondre au texte original.

Le texte du Nouveau Testament maintenant bien établi

 

Les résultats obtenus depuis 150 ans environ par la critique textuelle du Nouveau Testament sont en tous points remarquables. Le texte du Nouveau Testament peut être considéré actuellement comme bien établi. Il ne saurait être sérieusement remis en question que par la découverte de nouveaux documents.

Ces résultats ont rendu possibles les très grands progrès qu'on peut constater entre les éditions modernes du Nouveau Testament et celles qui avaient été réalisées entre 1520 et 1850 environ, avant l'application rigoureuse des règles de la critique textuelle. L'édition la plus répandue à l'heure actuelle est celle de Nestle-Aland qui se base sur le texte des trois grandes éditions scientifiques modernes réalisées dans la seconde moitié du XIXème siècle. Le Greek New Testament, édité par les Sociétés bibliques et réalisé par K.Aland notamment, s'est efforcé d'en améliorer encore le texte. C'est sur cette dernière édition que s'est basée, à peu d'exceptions près, la Traduction Oecuménique de la Bible (TOB).

 

 

Entre la mort de Jésus, fixée aux environs de l'an 30 et le dernier des quatre évangiles, environ soixante dix années se sont écoulées. C'est relativement peu si l'on tient compte du mode de formation de ces livrets tel qu'il vient d'être évoqué. Quand Justin, vers 150 ou 155, évoque ces ouvrages, il parle des "mémoires des Apôtres qui sont appelés évangiles [1ère Apologie,56,3]". En les dénommant ainsi, les chrétiens caractérisaient exactement leur contenu. Dans ces écrits, en effet, le mot n'a pas le sens de "livre" mais désigne une activité: ce que Jésus a fait et enseigné, la "bonne nouvelle" du salut apportée par Jésus et prêchée par ses disciples. Pour comprendre les évangiles écrits, il faut donc se souvenir de leur mode de gestation et, en conséquence, les relier à l'évangile oral qu'ils veulent transmettre. Papias[xxii], le premier à les évoquer au début du IIème siècle, fait part de l'authenticité qui s'en dégage : "Je ne pensais pas, dit-il, que ce qu'on extrait des livres me fût aussi profitable que ce qui est livré par une voix qui demeure vivante[xxiii]". X. Léon-Dufour rend bien compte de leur intérêt et de leur vulnérabilité quand il affirme[xxiv]: "Les livres ont sans doute l'avantage de fixer une règle de vérité; ils présentent l'inconvénient d'être abandonnés sans défense à l'arbitraire des hommes..." Voilà ce que démontrent tous ceux qui veulent soumettre les évangiles à leur propre expertise ou au risque des sciences humaines[xxv], espérant par là donner plus de poids à leur démonstration.

 

L'idée mère qui commande la prédication de l'Evangile, c'est la certitude que Jésus crucifié est bien Jésus de Nazareth, qu'il est encore vivant après sa mort, car Dieu l'a ressuscité des morts. A la source de la proclamation évangélique se trouve la foi pascale : l'histoire du salut est accomplie en Jésus, devenu Seigneur au jour de Pâques. L'évènement pascal, qui advient "conformément aux Ecritures", fait comprendre pleinement les gestes et les paroles de Jésus [1 Co.,15,3.4][xxvi]; il annonce aussi la parousie qui vient

[ 1 Th.,1,10][xxvii]. Tels sont les derniers temps que reconnaît la foi pascale et qui vont être rapportés par les évangélistes en fonction des divers milieux de vie où évoluent leurs destinataires. Voilà qui détermine les perspectives théologiques des petites unités littéraires (péricopes[xxviii]) et des regroupements qui sont à la base des évangiles.

 

Les évangiles et leurs rapports mutuels

 

Dès la première lecture, chacun voit que le quatrième évangile, celui de Jean, possède des caractéristiques qui le mettent à part, encore qu'il ne soit pas sans liens avec les trois premiers qui sont des témoignages de rédaction antérieure. La chronologie entre ces trois indique Marc en premier (an 65) ; suivent, dans l'ordre, Matthieu et Luc rédigés quinze à vingt ans plus tard[xxix]. Ils ne reflètent pas les mêmes milieux et ont des destinations différentes qui peuvent être classées en deux groupes : celui de Marc (supposé d'origine romaine) et celui de Luc s'adressent à des chrétiens d'origine païenne et non palestinienne ; celui de Matthieu est écrit pour des croyants venus du judaïsme.

Pourtant, ils se présentent de façon tellement semblable qu'ils ont pu être appelés "synoptiques" du nom d'un ouvrage paru à la fin du XVIIIème siècle, sous le titre de Synopse (c'est-à-dire - vue simultanée -), qui présentait les textes de chacun des trois auteurs sur trois colonnes parallèles afin d'en faciliter la comparaison. Ce "fait synoptique" qui a permis de mettre en évidence les concordances et les divergences sur de nombreux plans, a donné lieu à diverses interprétations qui ont été analysées dans l'Introduction aux évangiles synoptiques de la TOB.

 

 

Ses interprétations

 

Voici en bref les deux types d'hypothèses qui sont aujourd'hui retenues :

. Certains critiques, plus sensibles aux différences qu'aux concordances, préfèrent renoncer à l'interdépendance immédiate. Les uns évoquent une documentation "médiate" multiple (recueils de faits et de sentences) ; d'autres, tout en restant fidèles à cette hypothèse, supposent qu'à l'origine de la tradition synoptique deux documents majeurs devaient exister en plus de la tradition singulière. Ils supputent que lorsqu'ils furent trouvés et utilisés par les évangélistes, l'un au moins de ces documents majeurs devait être déjà fortement structuré, tandis que l'autre avait pu être laissé à l'état fluide (mais non sans rapports avec le précédent).

. D'autres critiques qui, en majorité, se rallient au système des Deux-Sources. Selon cette hypothèse, Matthieu et Luc dépendraient immédiatement de Marc, ainsi que d'une source commune indépendante de celui-ci (appelée souvent Q, en provenance de l'allemand Quelle = source). En plus des traditions propres à chaque évangile, Marc et cette documentation seraient les deux sources principales de Matthieu et de Luc. Le schéma suivant résume cette hypothèse: 

 

 

 

                Mt. propre       Mt.                Lc.   Lc. propre

 

La question de savoir si le document commun à Matthieu et à Luc est un document écrit ou une source orale n'a pas encore été tranchée ; pas plus que celle de savoir si le document de Marc utilisé par Matthieu et par Luc est celui que nous possédons ou un autre. Mais à ce point des hésitations, il n'est peut-être pas inutile de souligner que les sources littéraires ne sont pas les seules, ni sans doute les plus importantes pour une meilleurs compréhension des évangiles synoptiques. A côté des parties communes, il existe aussi, comme le précise le schéma, des sources propres à chacun des évangiles. En ce qui concerne Matthieu, le "Matthieu araméen", antérieur au Marc grec, y est probablement pour beaucoup.

 

Pourquoi les témoignages des "Synoptiques" ne sont-ils pas en tous points identiques ?

 

La "Bonne Nouvelle" qui a emprunté longuement la voie orale, véhiculait, comme les "Synoptiques" l'ont mis pour nous en lumière, un certain nombre de différences. Les objections concernant ce manque d'identité entre les textes évangéliques ayant été souvent destructrices, il importe d'analyser plus complètement leurs origines. La prédication orale des apôtres centrée autour du "kérygme"[xxx] annonçant la mort rédemptrice et la résurrection du Seigneur se terminait généralement par un appel à la conversion. Dans la mesure où cet appel était entendu, il était nécessaire de donner aux futurs témoins du Christ, avant qu'ils ne reçoivent le baptême, un enseignement plus complet en rapport avec la vie et l'enseignement de Jésus. Un résumé de cette catéchèse nous est donné dans le livre des "Actes des Apôtres" en 10,37-43[xxxi]. Tout cela, selon ce même livre, relève encore de la prédication orale.

On ne tarda pas cependant à rassembler par thèmes communs les principales "paroles" de Jésus, pour aider les prédicateurs et les catéchètes chrétiens. Dans l'Eglise primitive, il y avait aussi, à l'instar des "évangélistes", des narrateurs spécialisés qui racontaient les souvenirs évangéliques sous une forme qui tendait à se fixer par la répétition [Ac.,21,8; Ep.,4,11; 2Tm.,4,5][xxxii].

Nous savons aussi que le deuxième évangile fut prêché par Pierre avant d'avoir été mis par écrit par Marc. Et Pierre ne fut pas le seul témoin oculaire à annoncer le Christ ; les autres n'avaient pas plus besoin que lui de documents écrits pour aider leur mémoire. Mais il est clair qu'un même évènement avait dû être raconté par eux selon des formes littéraires différentes. Un cas typique nous est fourni par le récit de l'institution de l'Eucharistie. Avant de l'écrire aux fidèles de Corinthe, Paul l'avait certainement raconté oralement selon une tradition orale particulière [1Co.,11,23-26], connue aussi de Luc [22,19-20][xxxiii]. Mais le même récit nous a été transmis avec des variantes importantes dans une autre tradition (d'origine liturgique) connue de Matthieu [26,26-29] et de Marc [14,22-25][xxxiv].

 

L'ordre de production des trois "Synoptiques" a donné lieu à des données traditionnelles contradictoires.

 

Le plus ancien témoignage que nous ayons sur la composition des évangiles canoniques est celui de Papias ; le second nous a été donné par Clément d'Alexandrie. Ces deux écrivains sont d'accord pour attribuer la composition de l'un des évangiles à Marc, disciple de Pierre [1P.,5,13][xxxv] dont il aurait mis, comme déjà dit, la prédication par écrit. Venant de deux sources archaïques différentes, ce renseignement peut être pris pour certain. Selon Clément, Marc aurait écrit du vivant même de Pierre, celui-ci s'étant d'ailleurs plus ou moins désintéressé de cette entreprise. Faute de précision sur ce point, le texte de Papias laisse plutôt penser que Marc aurait écrit après la mort de Pierre ; c'est d'ailleurs dans ce sens que l'interprète Irénée de Lyon ainsi que le plus ancien Prologue évangélique de la fin du IIème siècle qui nous soit parvenu.

Selon Papias, Matthieu aurait écrit en hébreu, terme qui pourrait s'appliquer aussi à l'araméen, puis son oeuvre aurait été traduite en grec. Il aurait écrit après Marc, alors que selon Clément, Marc aurait écrit après Matthieu et Luc, l'évangile de ces deux derniers contenant une généalogie du Christ [Mt.,1,1-17] et [Lc.,3,23-38]. La tradition postérieure, depuis Irénée retiendra l'ordre Mt.,Mc.,Lc., sans doute parce que Matthieu était devenu l'évangile fondamental.

Les données traditionnelles sont donc contradictoires en ce qui concerne l'ordre de production des trois "Synoptiques". Eusèbe de Césarée ne nous a pas conservé le témoignage de Papias sur Luc, si tant est qu'il y en eût un. Dès Irénée et les anciens Prologues évangéliques, la rédaction du troisième évangile est attribuée à Luc, le médecin disciple de Paul [Col.,4,14; Phm.,24; 2Tm.,4,11][xxxvi].

 

Desdifférencestextuellesvuessouslejourdelacomplémentarité

 

Une nouvelle synopse[xxxvii] concernant non plus trois mais les quatre évangiles a été réalisée ; elle met en évidence leur complémentarité qui peut être aisément matérialisée statistiquement.

Sur 373 péricopes (= unités littéraires) de cette synopse, 111 sont l'apport original d'un seul des quatre évangélistes (sans parallèles dans les trois autres). Chacun a donc en propre plusieurs péricopes : 4 pour Marc, 30 pour Matthieu, 36 pour Luc, 41 pour Jean[xxxviii]. 111 au total sont ignorées par trois évangélistes. 

De plus, là où plusieurs évangélistes racontent un même fait, chacun présente, à divers degrés, une information propre et originale. La complémentarité est particulièrement enrichissante pour la Passion et la Résurrection. A cet égard, Marc, le plus pauvre en péricopes propres, reprend l'avantage.

Pour l'ordonnance, les péricopes sont groupées dans des chapitres, au nombre de 16, 28, 24, 21, respectivement pour Marc, Matthieu, Luc et Jean. Les chapitres sont eux-mêmes regroupés en quatre grandes parties :

. La préparation du ministère de Jésus.

. Le ministère en Galilée.

. La montée vers Jérusalem.

. Le ministère à Jérusalem. La Passion et la Résurrection.  

A l'intérieur de ces quatre parties, Matthieu distribue ses péricopes dans un ordre qui lui est propre, jusqu'au chapitre 14, à partir duquel il présente ses péricopes communes avec Marc, dans le même ordre que lui.

Cette dernière remarque, dans l'étude ultérieure de l'évangile de Matthieu, nous conduira à faire le relevé de ses péricopes, faisant apparaître celles qui sont communes avec celles de l'évangile de Marc.

Loin de porter préjudice à l'autorité des livres inspirés, toutes ces différences ont aujourd'hui tendance à être interprétées positivement dans le sens de la complémentarité.

De nos jours du reste, l'intérêt de la critique s'est déplacé : il ne s'agit plus tant de connaître la chronologie exacte des évangiles et l'identité des rédacteurs que d'appréhender le milieu de vie dans lequel ils ont été élaborés. En particulier, la méthode de la Formgeschichte s'est attachée à situer les péricopes dans les milieux où elles se sont formées littérairement. Elle a pu ainsi distinguer les communautés palestiniennes et les communautés hellénistiques : très tôt en effet, le mouvement d'expansion de la foi naissante avait fait franchir les limites de la culture juive, pour trouver soit un milieu encore biblique, celui de la diaspora juive qu'on désigne sous le terme de judéo-hellénistique, soit un milieu d'origine païenne, pagano-hellénistique, ou tout simplement hellénistique. D'autre part, ces communautés avaient des préoccupations variées. On reconnaît d'ordinaire trois "milieux" : le milieu missionnaire (annonce de l'évènement pascal aux non-croyants); le milieu catéchétique (enseignement donné aux convertis) ; le milieu liturgique (vie de la communauté). Ces différents soucis apparaissent encore dans la rédaction actuelle : ainsi on peut extraire tel récit de son contexte et, le replongeant dans le milieu de vie qui lui a donné forme, découvrir le sens qu'il prenait alors. 

Dernière remarque enfin, et sans doute la plus importante : si l'Esprit Saint n'a pas donné à ses interprètes d'atteindre une parfaite uniformité dans le détail, c'est qu'il n'accordait pas à la précision matérielle d'importance pour la foi. Bien plus, c'est qu'il voulait cette diversité dans le témoignage, ce qu'Héraclite entendait par : "Mieux vaut accord tacite que manifeste". D'un point de vue purement historique, un fait qui nous est attesté par des traditions diverses et même discordantes, revêt dans sa substance une richesse et une solidité que ne saurait lui donner une attestation parfaitement cohérente mais ne rendant qu'un son. Certains "dits" de Jésus se trouvent doublement attestés : selon la triple tradition en Mc.,8,34.35 = Mt.,16,24.25 = Lc.,9,23.24[xxxix], et selon la double tradition en Mt.,10,37-39 = Lc.,14,25-27[xl]. Ici, il y a une variation entre formulation négative et positive, mais le sens reste le même.

Le même principe vaut pour les actions de Jésus ; par exemple, le récit de la "multiplication des pains" qui nous a été transmis selon deux traditions différentes [Mc.,6,35-44 et p; 8,1-9 et p].

 

Conclusion : comment bien lire les Evangiles

 

< Quand la diversité des témoignages ne vient pas seulement des conditions de leur transmission, mais résulte de modifications intentionnelles, ceci est encore un gain. Il n'est pas douteux que dans bien des cas, les rédacteurs évangéliques ont voulu présenter les choses de façons différentes.

Analyser les tendances propres à chaque évangéliste est ce qu'on appelle "la critique de la rédaction", critique qui présuppose que les évangélistes étaient de vrais auteurs et des théologiens à part entière (1). Et avant eux, la tradition orale dont ils sont les héritiers n'a pas transmis les souvenirs évangéliques sans les interpréter et les adapter aux besoins de la foi vivante dont ils étaient porteurs (2).

Il est utile pour nous de connaître, non seulement la vie de Jésus, mais encore les préoccupations des premières communautés chrétiennes et celles des évangélistes eux-mêmes (3).

Ce sont ces trois étapes de la tradition que nous donnent les évangiles, pourvu qu'on les lise selon ces trois couches successives. Les trois niveaux sont inspirés, tous les trois viennent de l'Eglise ancienne dont les responsables représentaient le premier magistère. L'Esprit Saint qui devait inspirer les auteurs évangéliques présidait déjà à tout ce travail d'élaboration préalable et le guidait dans l'épanouissement de la foi, garantissant ses résultats de cette véritable inerrance qui ne porte pas tant sur la matérialité des faits que sur le message de salut dont ils sont chargés[xli]>.

 

 

Outre les treize épîtres de Paul que nous allons évoquer, il y a l'épître aux Hébreux aux consonances pauliniennes[xlii], ainsi que les sept épîtres dites "catholiques", placées sous les noms de Jacques[xliii], Pierre (1ère et 2ème épîtres[xliv]), Jean (1ère, 2ème et 3ème) et Jude. Soit au total 21 épîtres à propos desquelles nous souhaitons fournir aux chrétiens pratiquants quelques repères pour qu'ils situent mieux les lectures entendues au cours des saintes messes. Comme déjà indiqué en préambule, un chapitre plus étoffé traitera de la Première épître de saint Paul aux Corinthiens.

 

 

Disons-le comme entrée en matière, la critique textuelle des épîtres de saint Paul est beaucoup plus facile que celle qui porte sur les Evangiles, car ces documents ne présentent ni harmonisations de textes, ni grandes variantes.

Ces épîtres ne constituent pas des traités de théologie, mais représentent des réponses à des situations concrètes qu'il nous faut examiner dans leur chronologie. Ce sont de véritables lettres de "Paul, serviteur du Christ Jésus, apôtre par vocation, mis à part pour annoncer l'Evangile de Dieu [Rm.,1,1]"; elles ne sont pas purement privées, même si elles ont des (ou un) destinataires spécifiques, ni des "épîtres"purementlittéraires,puisqu'ellesconcernentdescommunautéschrétiennes qui doivent être guidées et enseignées. Mais au-delà de ces destinataires du moment, et c'est là leur portée mystérieuse, il y a tous les fidèles du Christ.

Au hasard d'occasions et d'auditoires variés dont le canevas chronologique a pu être reconstitué, se découvre une même doctrine fondamentale centrée autour du Christ mort et ressuscité, mais qui s'adapte, se développe, s'enrichit au cours de cette vie donnée "toute à tous"[1Co.,9,19-22]. 

 

 

C'est sans doute à Corinthe (ou à Bérée) que commença l'activité littéraire de Paul ou, du moins, la période féconde (huit à dix ans) pendant laquelle il écrivit toutes les lettres qui nous sont parvenues. Bien que, sur ce voyage extraordinairement productif, le récit des "Actes des Apôtres" soit sans doute schématique, on peut apercevoir que l'Apôtre eût affaire à trois groupes d'hommes : des Juifs demeurés strictement attachés à leur religion, et par là opposés à Paul, des Juifs hellénisés plus ouverts à la prédication évangélique, et des païens, les uns au plein sens du terme, d'autres déjà sympathisants, avec une proportion non négligeable de convertis au judaïsme (et donc circoncis).

1ère et 2ème Epîtres aux Thessaloniciens

 

Les épîtres, premières en date, sont celles adressées aux Thessaloniciens que Paul a évangélisés au cours du deuxième voyage [Ac.,17,1-10], de l'automne 49 au printemps 50. Obligé par les attaques des Juifs de partir pour Bérée, d'où il gagna Athènes et Corinthe, c'est sans doute de cette dernière ville qu'il écrivit ces deux épîtres, la première durant l'été 50, la seconde quelques mois plus tard. Elles contiennent, en plus des exhortations pratiques, une réponse sur le sort des défunts et sur la Parousie du Christ, avec l'indication des signes qui doivent la précéder.

Outre leur intérêt de présenter déjà en germe bien des thèmes que reprendront les épîtres ultérieures, celles-ci sont importantes surtout par leur doctrine sur l'eschatologie. En cette étape ancienne de son apostolat, la pensée de l'Apôtre apparaît toute centrée sur la résurrection du Christ et sa venue en gloire qui apportera le salut à ceux qui auront cru en lui, fussent-ils déjà morts [1Th.,3,13-18]. Cette venue glorieuse, il la décrit selon les traditions de l'apocalyptique juive et du christianisme primitif (discours eschatologique des synoptiques, surtout de Matthieu).

 

Tandis qu'il écrivait ces épîtres, Paul se consacra à l'évangélisation de Corinthe pendant plus de dix-huit mois, du printemps 50 à la fin de l'été 51. Selon la méthode d'action qu'il avait adoptée dans les grands centres, il cherchait à implanter la foi au Christ dans ce port très fréquenté et très peuplé, d'où elle rayonnerait dans toute la province environnante (l'Achaïe). De fait, il réussit à y établir, surtout dans les couches modestes de la population [1Co.,1,26-28], une forte communauté. Mais cette grande ville était un foyer de culture grecque où s'affrontaient des courants de pensée et de religion très divers. Le développement de la jeune foi chrétienne au sein de cette capitale du paganisme allait entraîner pour les néo- phytes de nombreux problèmes délicats. L'adaptation de l'Evangile au monde nouveau où il pénétrait se manifestait surtout dans l'opposition de la folie de la Croix à la sagesse hellénique.

Mais Paul veillera avec un soin tout particulier à affermir la foi, même à distance, affirmant qu'il n'y a qu'un seul maître, le Christ, un seul message, le salut par sa Croix, et que là est la seule et vraie sagesse.

 

 

Du séjour mouvementé de Paul à Ephèse, de 54 à 56, date sans doute l'essentiel de ce que le Nouveau Testament appelle les deux épîtres aux Corinthiens et l'épître aux Galates. A cette même période éphèsienne appartiennent vraisemblablement l'épître (ou billet) à Philémon et la lettre aux chrétiens de Philippes.

 

La crise de Corinthe

 

C'est dans cette période que prennent naissance à Corinthe de grandes difficultés. Elles sont de deux ordres : en premier lieu l'église de Corinthe se déchire entre chapelles concurrentes, en second lieu, loin de montrer l'exemple, les chrétiens voient leurs mœurs se pervertir, leurs pratiques se corrompre ; ils n'hésitent pas à fomenter entre eux des procès qu'ils soumettent à des tribunaux païens.

Au titre de la concurrence interne, trois partis se trouvent bientôt en compétition : celui d'Apollos, celui de Paul et celui de Céphas. Le premier était un juif alexandrin, converti à Ephèse par Aquila et Priscille et qui, arrivé à Corinthe, avait fait montre d'une grande éloquence. Elle tranchait avec la prédication de Paul taxée de manque de relief, ce dont l'Apôtre était parfaitement conscient [cf.2Co.,10,10] et [2Co.,11,6]. Apollos ne favorisa pas cette opposition et donna de nombreux gages à Paul pour éviter toute discorde[xlv].

Le parti de Paul était constitué de ses admirateurs mais leur attachement avait pris une allure particulière et sectaire.

Quant au parti de Céphas, il s'était formé à la suite du passage à Corinthe de chrétiens qui se recommandaient de l'apôtre Pierre[xlvi]. Peut-être Pierre lui-même est-il venu à Corinthe. D'après [9,5], il semble en effet bien connu des Corinthiens. Ces divisions n'étaient pas sans rapport avec une certaine sagesse ésotérique qui se voulait à la fois philosophique et mystique. 

Cet état alarmant de la communauté avait dû parvenir à Paul de différentes sources (Apollos lui-même, gens de Chloé,etc.). D'autres nouvelles inquiétantes arrivaient, sans doute par les mêmes canaux. Il a été possible de les lister grâce aux réponses qui ont été fournies conséquemment par l'Apôtre : le cas d'un incestueux qui vivait avec sa belle-mère, les procès entre chrétiens devant les tribunaux païens, des cas de débauche, des désordres dans les assemblées liturgiques et dans la célébration de l'Eucharistie, des erreurs doctrinales concernant la résurrection des morts[xlvii].  

D'autre part, des questions concernant certains problèmes ont été posées par écrit à Paul. On peut l'affirmer à propos de la virginité et du mariage (cf.7,1) ; on peut légitimement le supposer à propos des viandes immolées aux idoles : pouvait-on les consommer (chap. 8,1) ? à propos également des dons spirituels (leur hiérarchie, leur usage). Autant de faits portés à notre connaissance par les réponses écrites qui seront faites très prochainement par Paul.

Entre temps deux billets partiront d'Ephèse, l'un en direction de Philémon, l'autre à l'attention de ses amis de Philippes.

Epître à Philémon

 

Cette courte lettre écrite tout entière de la propre main de Paul annonce à Philémon, chrétien de Colosses, converti par lui, le retour de son esclave fugitif Onésime, que l'Apôtre avait également gagné au Christ [v.10]. Elle s'adresse non seulement à Philémon mais à l'église qui s'assemble dans la maison de celui-ci [v.2].

Après avoir montré son souci de ne pas faire peser sur ses disciples le poids de son autorité, Paul met à profit ce cas particulier pour faire part de ses idées sur les rapports de maître à esclave. Il aborde là le sujet de l'esclavage mieux qu'il ne le fera dans ses lettres plus doctrinales[xlviii] où ce thème ne sera abordé que timide-ment, sans qu'aucune conséquence ne soit évoquée sur le plan extérieur et juridique, celui de la vie civile.

Sans doute assure-t-il audacieusement que dans le Christ, toutes les frontières se trouvent abolies, qu'il "n'y a plus ni esclave ni homme libre"[Ga.,3,28]. Ce "sera en tant qu'homme et chrétien" [v.16] qu'Onésime devra être accueilli fraternellement par Philémon.

"Il ne demande pas au maître l'affranchissement de son serviteur, mais il ne doute pas que Philémon fera plus encore qu'il lui est demandé [v.21]". A Philémon de comprendre ce que comporte ce plus. En tout cas, Paul laisse entendre avec toute la clarté désirable qu'il compte bien qu'Onésime, affranchi ou non, soit renvoyé auprès de lui pour le service de l'Evangile.

 

Epître aux Philippiens

 

Philippes, ville importante de Macédoine et colonie romaine, avait été évangélisée par Paul lors de son deuxième voyage, entre l'automne 48 et l'été 49 [Ac.,16,12-40]. L'y accompagnaient Silas, Timothée, sans doute Luc, puisque c'est à cet endroit des Actes, en 16,80, que commence le récit écrit à la première personne du pluriel. Il repassa dans cette ville à deux reprises lors de son troisième voyage, en hiver 54-55 [Ac.,20,1.2] et à Pâques 56 [Ac.,20,3-6]. Les fidèles qu'il y gagna au Christ (il baptisa plusieurs personnes venues du paganisme) témoignèrent d'une affection touchante pour leur apôtre en lui envoyant des dons à Thessalonique [Ph.,4,16], puis à Corinthe [2Co.,11,9]. Et quand Paul se trouve emprisonné à Ephèse, il reçoit des mains de leur envoyé Epaphrodite quelques subsides pour ses propres besoins [Ph.,4,10-20]. Les Philippiens auraient souhaité qu'Epaphrodite restât auprès de Paul, mais la décision finale fut différente et l'envoyé s'en retourna à Philippes muni de cette lettre de remerciements pour sa communauté. En agréant leur offrande, l'Apôtre qui craignait tant d'ordinaire de paraître intéressé[xlix] [Ac.,18,3.s], a donc fait preuve à leur égard d'une confiance toute particulière. 

On peut relever dans cette lettre les thèmes suivants : celui de la communion fraternelle en Christ, source de joie. Captif, il ne sait pas quel sera son sort. Mais quelle que soit l'issue de sa captivité il est certain que la cause de l'Evangile s'en trouvera renforcée, et déjà il voit les signes de la victoire du Christ. Son appel à l'unité dans l'humilité nous vaut l'admirable passage sur les souffrances du Christ [2,6-11].

Au chap.3, il met brusquement ses lecteurs en garde contre les agitateurs judaïsants, non qu'ils aient été touchés par eux jusque-là, mais par crainte des agissements de ces opposants déjà constatés dans d'autres églises. Il est difficile d'y faire la part entre un simple retour aux observances juives et la propension à une vie libertine. C'est le thème ambiant qui va faire l'essentiel de sa prochaine lettre aux Galates. Paul rappelle enfin sa rencontre avec le Ressuscité qui l'a amené à renoncer, lui le Pharisien irréprochable, à toute supériorité pour se laisser saisir par le Christ et mener à sa suite, sous son inspiration le dur combat de la foi. Il demande à ses amis de faire de même. 

 

1ère épître aux Corinthiens[l]

 

On peut dater cette épître du printemps de l'an 56, compte tenu de l'allusion à la Pâque prochaine en 5,7.8.

Sa composition reprend dans l'ordre les problèmes et les questions

dont Paul portait courageusement le souci :

Salutation et action de grâce [1,1-9].

1 - Contre les factions [1,10 à 4,21].

2 - Répression des vices de Corinthe [5,1-6,20].

3 - Réponse de Paul aux demandes des Corinthiens [7,1-14,40].

4 - La résurrection du Christ et des fidèles [15,1-15,58].

Recommandations, salutations, conclusion [16,1-16,24].

 

Puis son disciple Tite quitte Ephèse pour se rendre à Corinthe ; il veut y préparer l'exécution de la collecte projetée en 1Co.,16,1-4, en faveur des chrétiens de Jérusalem (ceux que Paul appelle les saints). Mais la situation qu'il trouve en arrivant est décevante. Paul décide alors de se rendre en personne dans cette ville au cours d'un voyage éclair.

Un heurt très violent s'y produit et Paul repart brusquement pour Ephèse. De retour, il fait une première rédaction de la 2ème lettre aux Corinthiens, lettre sévère, "écrite dans les larmes" [cf.,2Co.,2,4]. Pour surmonter cet échec, Paul charge Tite, son habile négociateur, de reprendre contact avec les Corinthiens. Avant même que celui-ci n'arrive à Corinthe, Paul envoie sa lettre, et espère connaître au plus vite la réaction des destinataires ainsi que l'issue de la mission de son envoyé. Mais des circonstances obligent Paul à quitter Ephèse ; il se rend à Troas, puis en Macédoine et c'est là que Tite arrive enfin, porteur d'heureuses nouvelles [2Co.,7,13]. Paul réconforté rédige une paisible apologie de son apostolat à laquelle il ajoute un appel en faveur de la collecte (chap.8 et 9). Ces ajouts parachèvent son précédent envoi et le tout constitue la 2ème épître aux Corinthiens.

 

La 2ème épître aux Corinthiens

 

Cette épître comporte donc en définitive trois parties :

. Paul et ses relations avec la communauté de Corinthe (chap.1 à 7).

. Les deux instructions relatives à la collecte (chap.8 et 9).

. Défense de l'authenticité de son ministère (chap.10 à 12 inclus). (A travers la vie

 de l'Apôtre se mesure la puissance de l'Evangile).   

 

L'épître aux Galates

Cette épître aurait été rédigée après un second passage chez eux [Ga.,4,13],

mentionné en Ac.,18,23. D'une façon plus précise, c'est à la fin de son long séjour à Ephèse (probablement durant l'hiver 56-57) que cette rédaction a eu lieu.

Tite est reparti pour Corinthe pour préparer la venue de Paul qui ne tardera pas à l'y rejoindre. C'est durant ce troisième séjour que Paul rédigera en toute clarté d'esprit l'épître aux Romains, soit environ six mois après la présente, les deux écrits comportant, on peut le souligner dès maintenant, de grandes analogies.

Celle aux Galates est sans doute la plus polémique des deux et la plus autobiographique de toutes les lettres de Paul. Au Christ Sagesse de Dieu qu'il avait opposé aux Corinthiens, Paul est amené ici à mettre en évidence le Christ Justice de Dieu pour faire front aux Galates convaincus que la justice des hommes se mérite par leurs propres efforts. Pour les hellénisants qui la prônent au même titre que la Sagesse, la Raison est sensée conduire ces efforts, tandis que pour ceux de culture juive, la confiance orgueilleuse en la Loi suffit à ces fins. Des judaïsants n'étaient-ils pas venus dire aux fidèles de Galatie qu'ils ne pourraient être sauvés en ne pratiquant pas la circoncision ? ce qui amènera Paul à prévenir les fidèles qui persisteraient dans cette voie, de leur obligation morale de respecter intégralement la Loi [Ga.,5,3].

Paul s'oppose de toutes ses forces à ce retour en arrière qui rendrait vaine l'oeuvre du Christ [Ga.,5,4]. Sans nier la valeur de l'économie ancienne, il lui assigne ses justes limites d'étape provisoire dans l'ensemble du plan du salut [Ga.,3,23-25]. La Loi de Moïse a bien fait connaître à l'homme la volonté de Dieu, mais elle ne lui a pas donné la force de l'accomplir : aussi a-t-il à prendre conscience de son péché et du besoin du secours de Dieu [Ga.,3,19-22]. Or ce secours de pure grâce, promis jadis à Abraham avant le don de la Loi, vient d'être accordé en Jésus-Christ ; sa mort et sa résurrection ont opéré la destruction de l'humanité ancienne. Les oeuvres bonnes accomplies par la force de l'Esprit ne sont plus les oeuvres de la Loi dans lesquelles le Juif mettait orgueilleusement sa confiance. Elles sont accessibles à tous ceux qui croient, fussent-ils venus du paganisme. Les Juifs qui prétendent se maintenir dans l'ancienne Alliance se mettent en dehors du vrai salut. Dieu a permis leur aveuglement pour assurer l'accès des païens. 

On peut remarquer deux étapes dans la composition de cette lettre :

. dans une première étape (chap.1 et 2), l'Apôtre leur redit que Jésus- Christ est à l'origine de sa mission et au cœur de son message.

. dans une deuxième étape (Chap.3 à 6), il montre que Jésus-Christ, en accomplissant le salut par la Croix, donne son sens à l'histoire : par lui et en lui les hommes régénérés trouvent leur unité et la création renouvelée parvient à sa plénitude.

Ces étapes sont unifiées par le développement de trois couples d'options qui montrent aux Galates les divers aspects du choix fondamental proposé à tout homme par l'Evangile : (foi et loi), (chair et Esprit), (monde ancien et nouvelle création).

 

 

Epître aux Romains

 

Paul dicte cette lettre à Tertius [16,22] quand il se trouve à Corinthe chez Gaïus, son "hôte et celui de toute l'église" [16,23][li]. Son séjour n'excèdera pas trois mois, car il a hâte de rejoindre Jérusalem avec le produit de la collecte organisée en Macédoine et en Achaïe [15,25-33], au profit des "saints" de Jérusalem qui sont dans la misère. Ce voyage se situe vraisemblablement en 57, en tout cas au début du printemps, au moment de la reprise régulière de la navigation après l'hiver. Il estime avoir achevé sa tâche d'Orient [15,19-20] et se propose désormais d'apporter l'Evangile à l'Occident. Déjà son esprit se tourne vers Rome et l'Espagne [15,34], ce qui ne l'empêche pas d'appréhender son crochet par Jérusalem où sévissent les Juifs les plus intolérants et par qui l'action apostolique est la plus réprouvée[lii]."Maintenant, prisonnier de l'Esprit, me voici en route pour Jérusalem ; je ne sais pas quel y sera mon sort, mais en tout cas l'Esprit-Saint me l'atteste de ville en ville, chaînes et détresses m'attendent...[Ac.,20,22.23].

La lettre qu'il avait préparée pour les Romains n'avait apparemment d'autre motif que l'annonce de sa venue à Rome. Ne connaissant pas cette église et n'ayant aucune autorité sur elle, soucieux de ne pas bâtir "sur des fondations qu'un autre aurait posées" [15,20], il n'avait besoin ni d'aborder les problèmes concrets, ni de s'engager dans la polémique ou l'apologie personnelle. Lui suffisait d'envoyer à Rome un billet, en reprenant de façon plus systématique son épître aux Galates et par-delà les Romains à tous les croyants.

Si la lettre aux Romains n'aborde pas tous les thèmes de la théologie paulinienne, elle traite ceux qu'elle touche avec une profondeur, une clarté et une force uniques. Nulle part ailleurs l'apôtre ne parle aussi souverainement de la puissance de la grâce, de la malédiction du péché, de la justification par la foi, de la mort et de la vie avec le Christ ressuscité.

Du point de vue doctrinal, elle est une des plus riches et la plus remarquablement structurée. Historiquement, c'est celle qui a eu la plus grande influence. Dans l'histoire de l'exégèse, elle occupe une place privilégiée : Origène, Chrysostome, Pélage, Augustin, Thomas d'Aquin, et bien d'autres l'ont étudiée avec soin. C'est à deux moments de l'histoire de l'Eglise que son interprétation joua un rôle décisif : au Vème siècle lors de la crise pélagienne et des grandes controverses sur la gratuité du salut qui mobilisèrent si fortement la compétence et les énergies de saint Augustin, et au XVIème siècle pour les débuts de la Réforme[liii]. 

Les auteurs qui ont étudié la composition cette épître ont généralement reconnu quatre phases successives[liv] :

. détresse des païens et des Juifs sous la condamnation divine [chap.1,18 à 3,20] et justification par la grâce de Jésus-Christ de tous ceux qui croient en lui [3,21 à 4,25].

. détresse de l'humanité solidaire du 1er Adam [5,1-14] et salut de l'humanité par la solidarité avec Jésus-Christ [5,15 à 6,23].

. détresse de l'humanité esclave de la loi [7,1-25] et libération de l'humanité par l'Esprit [8,1-39].

. détresse d'Israël dans son rejet en Christ [9,1 à 10,21] et accession finale au salut du nouvel Israël composé des juifs et des païens [11,1-36].

Cette épître qui, nous venons de le rappeler, a donné lieu à des affrontements théologiques entre l'Eglise et la communauté protestante a servi de banc d'essai, il y a un peu plus de trente ans, au groupe de traducteurs de la TOB appartenant à diverses confessions. A travers cette tentative de rapprochement des points de vue, le lecteur pourra se convaincre qu'une traduction est loin d'être neutre ; l'expression de leur satisfaction unanime nous apporte en effet un précieux enseignement :

< Disons qu'il nous a été particulièrement précieux, catholiques, orthodoxes et protestants de découvrir pas à pas les richesses du message apostolique. Nous nous sommes découverts unis dans une même passion de comprendre et dans une même volonté de recevoir pour en vivre aujourd'hui une des lignes majeures de ce message primitif qui, grâce à l'Apôtre, a conquis l'ensemble du bassin méditerranéen. 

Ecoutant dans la reconnaissance la voix des grands interprètes de l'épître à travers les siècles et recueillant les richesses de nos traditions respectives, nous avons recueilli comme une grâce et une bénédiction le privilège de pouvoir traduire et annoter[lv] en commun, en profonde unité d'esprit ce texte qui, dans le passé, fut l'occasion de tant de controverses. L'équipe oecuménique responsable de cette nouvelle version, qui fut le test de la possibilité de mener à bien la Traduction Oecuménique de la Bible, et tous ceux qui l'ont encouragée et appuyée dans son effort, souhaitent que les lecteurs, groupes oecuméniques notamment, partagent la joie et le profit qu'elle a trouvé dans son travail >.  

 

Ultime séjour de Paul à Jérusalem: de prisons en interrogatoires

 

Ce qui s'est passé après le départ de l'Apôtre pour Jérusalem, tout cela nous est conté dans le détail dans le livre des "Actes des Apôtres" (chap.20 à 28). Il faut en retenir que sa joie de retrouver Jacques et ses frères aura été de très courte durée puisque quelques jours après son arrivée, bien que prévenu[lvi] et aidé par eux, il sera arrêté au Temple, présenté devant le Sanhédrin, transféré à Césarée puis emprisonné.

C'est là que le procurateur romain Festus lui permettra de choisir le lieu de son procès. Au "j'en appelle à César" de Paul, Festus répondra "tu en appelles à l'empereur, tu iras devant l'empereur" [25,11.12]. Et l'auteur des "Actes" de poursuivre: "Quand notre[lvii] embarquement pour l'Italie eût été décidé, on remit Paul et quelques autres prisonniers à un centurion nommé Julius, de la Cohorte Augusta". Après un voyage tourmenté et une escale forcée à Malte qui se prolongera toute la durée de l'hiver, les prisonniers sont débarqués dans le golfe de Naples.

Arrivé par la voie Appia à Rome, en 60 (ou 61), Paul obtint l'autorisation d'avoir un domicile personnel avec un soldat pour le garder. Il vécut ainsi deux ans en liberté surveillée (de 61 à 63),"recevant tous ceux qui venaient le trouver, proclamant le règne de Dieu et enseignant ce qui concerne le Seigneur Jésus-Christ, avec une entière assurance et sans entraves"[28,31]. Le livre des "Actes" aurait pu être rédigé au cours ou au terme de ces deux années, et en tout cas avant la conclusion du procès de Paul qui n'interviendra qu'à l'issue d'un second emprisonnement (cf.2ème ép. à Timothée).

 

 

Epître aux Colossiens

 

Les épîtres aux Colossiens et aux Ephésiens forment un groupe bien homogène : même condition de captivité de Paul [Col.,4, 3.10. 18] et [Ep.,6,21s], même mission de Tychique, disciple de Paul chargé de visiter les églises nouvelles ; frappantes ressemblance de style et de doctrine.

Une crise est survenue récemment à Colosses[lviii], que Paul n'a pas évangélisée lui-même [1,4; 2,1]; son représentant apostolique Epaphras [1,7] est venu lui apporter des informations alarmantes[lix]. Aussitôt alerté, Paul répond par l'épître aux Colossiens qu'il confie à Tychique.

Dans cette épître, l'Apôtre accepte le terrain de la lutte et ne met en doute ni l'activité des Puissances angéliques ni celle des Puissances cosmiques ; il assimile même les premières aux Anges de la tradition juive [cf.2,15]. Mais c'est précisément pour les remettre à leur juste place dans le grand plan du salut. Ils ont joué leur rôle comme intermédiaires et administrateurs de la Loi. Aujourd'hui ce rôle est fini. Quant aux Puissances cosmiques, en instaurant l'ordre nouveau, le Christ Kyrios a pris en main le gouvernement du monde. Son exaltation céleste l'a placé au-dessus d'elles, les dépouillant de leurs anciennes attributions [2,15]. Lui qui les dominait déjà par la première création, à titre de Fils Image du Père, il les domine définitivement comme leur chef dans la nouvelle création où il a assumé en lui tout le Plérôme, c'est-à-dire toute la plénitude de l'Etre, de Dieu et du monde en Dieu [1,13-20]. Affranchis de ces "éléments du monde" par leur union au Chef et la participation à sa plénitude, les chrétiens n'ont plus à se remettre sous leur tyrannie par des observances désuètes et inefficaces [2,16-23]. Unis par le baptême au Christ mort et ressuscité, ils sont les membres de son Corps et ne reçoivent leur vie nouvelle que de lui comme de leur Tête vivifiante [2,19]. C'est bien toujours ce salut chrétien qui intéresse l'Apôtre au premier chef, mais les besoins de la polémique l'ont amené à préciser l'extension cosmique de l'œuvre du Christ en y intégrant aux côtés de l'humanité sauvée ce vaste cosmos qui en est le cadre et qui se trouve lui aussi rangé, de façon indirecte, sous la mouvance du seul Seigneur. De là cet épanouissement du Corps du Christ, déjà esquissé dans la Première aux Corinthiens (chap.12) avec une insistance nouvelle sur le Christ comme Tête ; de là cet horizon dilaté où le Christ est davantage considéré dans son triomphe céleste, tandis que l'Eglise dans son unité collective se construit vers lui.

 

 

L'épître aux Ephésiens

 

De même que l'épître aux Romains avait servi à Paul pour mettre en ordre les idées jaillies dans celle aux Galates, de même il écrit cette fois encore une autre épître, pratiquement contemporaine à celle aux Colossiens, où il organise sa doctrine en fonction du nouveau point de vue que vient de lui imposer la polémique. Son titre pourrait nous induire en erreur, car l'Apôtre ne s'adresse pas aux fidèles d'Ephése qu'il a fréquentés durant trois ans [Eph.,1,15; 3,2-4], mais plutôt aux croyants en général et plus particulièrement aux communautés de la vallée du Lycus parmi lesquelles il compte faire circuler sa lettre.

Le thème central est celui du dessein de Dieu (le mystère), arrêté de toute éternité, voilé durant les siècles, exécuté en Jésus-Christ, révélé à l'Apôtre, déployé en l'Eglise. Celle-ci est célébrée comme une réalité universelle, à la fois terrestre et céleste, ou mieux, comme la réalisation actuelle de l'œuvre de Dieu, celle de la création nouvelle. Son extension à partir de la tête, Christ, jusqu'aux pleines dimensions prévues par Dieu constitue la vaste perspective vers laquelle l'Apôtre dirige le regard des croyants. Ce dynamisme s'exprime dans les images entrecroisées de la croissance du corps et de l'édification de la maison de Dieu. Intégrés par leur baptême dans le corps où sont réunis Israël et les nations païennes, les chrétiens deviennent eux-mêmes créatures nouvelles, pour la louange, la connaissance et l'obéissance. Ils apparaissent comme le noyau de la réunification de l'univers.

L'épître se divise en deux parties égales faciles à distinguer :

. la première (chap.1 à 3) évoque l'Eglise comme aboutissement de l'œuvre de Dieu. La célébration de la grâce sans limite de Dieu [1,3-14] en constitue le morceau le mieux défini. Le chap.2 évoque le grand tournant opéré en Christ tandis que le chap.3 révèle la place de Paul dans le dessein divin (v.2 à 13). Toute la première partie s'achève par une prière d'adoration qui chante l'amour incommensurable du Christ et se clôt par une doxologie.

. la deuxième partie (chap.4 à 6) peut s'intituler "exhortation aux baptisés", exhortation qui découle directement de la célébration. Paul appelle la communauté à vivre dans l'unité et, pour ce faire, évoque assez longuement l'édification et la croissance du corps du Christ. Le tableau des relations nouvelles instaurées en Christ [5,21-6,9}] renferme le développement sur l'union conjugale du Christ et de son Eglise [5,25-31]. Vient enfin l'appel à revêtir l'armure du chrétien pour soutenir le combat contre les puissances célestes (Satan) [6,10-17] ainsi qu'une exhortation à la prière [6,18-20].

Dans cet exposé lyrique et didactique de la foi chrétienne, Paul a esquissé, à côté de Matthieu, Luc et Jean, l'une des grandes réponses apportées par les chrétiens d'alors au problème de leur avenir. Il veut amener les croyants à prendre pleinement conscience de ce qu'il y a de radicalement changé dans le monde à la suite de la mort et de l'élévation du Christ. Il évalue et célèbre le don de Dieu qu'il voit inscrit désormais dans la formation de l'Eglise. En elle, il saisit le gage d'une situation de non-retour.

Toujours de Rome, Paul envoie ses lettres à Timothée et à Tite, deux de ses plus fidèles disciples [Ac.,16,14] et [2Co.,2,13]. Elles donnent des directives aux épiscopes, aux Anciens (ou presbytres), aux diacres[lx], pour l'organisation et la conduite des communautés qui leur ont été confiées. C'est pourquoi l'on a coutume, depuis le XVIIIème siècle de les appeler "pastorales".

 

Que sait-on de ces deux disciples ?

 

Timothée:

C'est de Paul directement et de Luc, dans les Actes, que l'on tient la plupart des renseignements sur Timothée : Paul rencontre celui qui allait devenir par excellence son "auxiliaire" à Lystres [Ac., 19,22], ville de Lycaonie, colonie romaine. Timothée appartenait à la classe bourgeoise : son père était "hellène", par rapport aux autochtones qui parlaient le dialecte lycaonien. On pense aussi qu'il était païen, puisqu'il ne fut pas circoncis le huitième jour selon la loi juive. Sa mère juive, devenue chrétienne, l'avait instruit dès son plus jeune âge dans les Saintes Ecritures. Il était assez jeune quand il commença à travailler avec Paul. Pour ne pas avoir d'histoires avec les judaïsants, Paul le circoncit [Ac.,16,3]. Celui qu'il appelait avec tendresse "notre frère, le collaborateur de Dieu dans la prédication de l'Evangile du Christ" l'accompagnait dans la plupart de ses déplacements missionnaires. Il est également à ses côtés quand il écrit ses différentes lettres. L'amitié de Paul pour Timothée fut sans faille. Quand le bourreau se tiendra devant la porte de sa geôle vers la fin de sa vie, il désirera revoir une dernière fois celui qu'il appelle "mon véritable enfant dans la foi" [1Tm.,1,2].

 

Tite:

Tite n'est jamais mentionné par Luc dans le livre des Actes. Il naquit d'une famille "grecque" c'est-à-dire païenne [Ga.,2,3], fut converti sans doute par Paul lui-même [cf.Tt.,1,4] qui l'emmena à l'Assemblée de Jérusalem. Contrairement à Timothée, Tite ne fut pas obligé de se faire circoncire. Son action, comme on l'a vu précédemment fut décisive dans le règlement de l'affaire de Corinthe. Selon Tt.,1,5, l'Apôtre le laissa en Crète pour parachever l'église qu'il y avait fondée. Il lui écrit au cours d'un voyage [Tt.,3,12] et lui demande de venir le rejoindre à Nicopolis pour y passer l'hiver.     

 

Deuxième épître à Timothée    

 

Nous commençons à dessein par la seconde épître à Timothée : dernière des épîtres pastorales, elle est la plus facile à situer. Quand Paul écrit:"J'ai achevé ma course", il pressent inéluctablement sa fin prochaine[lxi]. Cette épître a donc été écrite lors de sa seconde captivité à Rome qui fut particulièrement sévère [1,17]; Paul se trouve enchaîné comme un malfaiteur [2,9], demandant à Timothée de ne pas rougir de lui [1,8.12]. Il ne se fait aucune illusion sur l'issue de son procès et, déjà offert en libation[lxii][4,6], il attend les coups du bourreau. Il se sent terriblement seul : Démas l'a abandonné "par amour pour le monde présent" ; ses autres disciples sont partis, l'un pour la Galatie (Crescens), l'autre pour la Dalmatie (Tite). La première fois qu'il a présenté sa défense, écrit-il, "personne ne l'a assisté, tous l'ont abandonné" [4,16]. Il demande à Timothée de le rejoindre au plus vite, avant l'hiver [4,21] ; seul Luc demeure auprès de lui.

 

Première épître à Timothée et épître à Tite

 

Ces deux épîtres utilisent le même vocabulaire et traitent des mêmes sujets que la deuxième épître à Timothée et lui sont antérieures. Si l'on suit deux indications qu'elles contiennent l'une en [1Tm.,1,3], et l'autre en [Tt.,1,5], on peut supposer que Paul, après sa première captivité romaine, aurait pu reprendre son ministère apostolique et que ces deux épîtres ont été rédigées entre 63 et 67.

Note: avant de préciser le contenu essentiel de l'épître aux Hébreux qui n'est généralement pas attribuée à Paul, nous indiquons au lecteur, qu'en fonction de l'objectif initialement proposé, il dispose, conformément à la chronologie, d'un moyen simple pour repérer les épîtres de Paul : en retenant en priorité les lieux où elles sont supposées avoir été écrites, il n'aura aucun mal à les positionner, à savoir Corinthe, Ephèse, Corinthe à nouveau, puis Rome.

Nousvoudrionségalementl'avertirqueleshypothèses retenues pour la chronologie et l'implication des différents acteurs résultent d'un choix fait parmi d'autres hypothèses émises avec autant de vraisemblance. Les diverses introductions aux épîtres de la TOB ou de la Bible de Jérusalem lui permettront d'en prendre connaissance.

 

L'épître aux Hébreux

 

Dialectique des deux Testaments

 

Mieux, peut-être, qu'aucun autre écrit du Nouveau Testament, l'épître aux Hébreux montre comment les Ecritures anciennes se sont accomplies dans le Christ et elle révèle l'ensemble des rapports qui définissent cet accomplissement chrétien. Il s'agit d'un ensemble complexe et même paradoxal, car il unit affirmation et négation pour aboutir à un dépassement inattendu. L'exemple le plus significatif est celui du sacrifice du Christ [9,11-14]: en un sens, la mort du Christ en croix est la négation même du culte ancien [10,9] ; elle paraît sans rapport avec lui et s'y oppose même en bien des points. Un regard attentif découvre cependant une profonde continuité : d'un côté comme de l'autre, une offrande est présentée à Dieu, qui va jusqu'à l'effusion du sang et qui vise à obtenir le pardon des péchés. Mais quelle supériorité dans le cas du Christ !

A l'immolation rituelle d'animaux succède un don personnel poussé à l'extrême, dans une obéissance parfaite envers Dieu et une solidarité totale avec les hommes. Aussi le but poursuivi par le culte ancien est-il maintenant atteint une fois pour toutes [10,10], et du même coup tous les rites antérieurs se trouvent périmés.

Cet exemple est loin d'être le seul. D'un bout à l'autre de son oeuvre, l'auteur confronte les promesses et leur réalisation, les préfigurations anciennes et leur accomplissement et toujours, il fait ressortir les divers rapports qui caractérisent le déroulement du dessein de Dieu. Il a un sens aigu de ce dessein qui fait l'union des deux Testaments, mais il ne se montre pas moins conscient de la nouveauté et du caractère final de la révélation apportée par le Christ.

On découvre dans cette épître une doctrine si profonde de la médiation du Christ et une compréhension si réelle des difficultés de l'existence chrétienne qu'on peut légitimement penser qu'elle s'adresse à tous les chrétiens, de tous les temps, désorientés et menacés de découragement. Le remède à ce genre de mal qu'elle propose n'est autre qu'un sérieux effort d'approfondissement dans la foi du Christ, comme nous y invitent tant d'existences saintement accomplies.

 

 

Longuement évoqué dans les documents relatifs à l’Ancien Testament, leur rôle s’est trouvé accru du fait de la réception de la « Bonne Nouvelle » qu’ils ont largement diffusée à la suite des Apôtres.  

 

Rappel des orientations de l'Eglise primitive

 

Après son rejet définitif du judaïsme, rejet qui s'est opéré après la chute de Jérusalem (70), le christianisme naissant a dû évoluer entre deux positions extrêmes :

. celle des judéo-chrétiens (dès le Ier siècle) pour qui il ne représentait qu'une secte juive particulière, le Christ un homme, appelé Christ ou Fils de Dieu pour avoir parfaitement accompli les oeuvres de la Loi.

. celle de Marcion et des gnostiques (au IIème siècle) pour qui il apparaît comme une religion entièrement nouvelle, une foi en Dieu différent de celui d'Israêl.

Entre ces deux extrêmes, à partir du Ier siècle chez les Pères apostoliques, puis au IIème siècle chez les apologistes comme Justin et Irénée, enfin au IIIème siècle chez Clément d'Alexandrie et Origène, une solution qui sera celle de l'église chrétienne en son ensemble : < le christianisme comme réalisation et en même temps abolition du contenu de la première Alliance (de l'Ancien Testament), celui-ci n'étant plus que la préfiguration, la promesse de la nouvelle Alliance, conclue en Jésus-Christ[lxiii] >.

Dans la première partie du IVème siècle, Eusèbe de Césarée[lxiv] apporta une touche personnelle en ne retenant pas la tradition judaïque dans son entier. En effet, dans la Démonstration évangélique[lxv] il précisa une originalité différente pour le christianisme; écartant la dépendance mosaïque, il choisit la religion d'Abraham à titre "d'archétype" pour en venir à cette nouvelle définition du christianisme : < Il n'est ni hellénisme, ni judaïsme, mais un culte intermédiaire plus ancien, une philosophie très antique qui n'a été que récemment érigée en loi pour tous les hommes de la terre [ I 2,10] >.

< Il ne s'agit pas de se séparer des grecs pour devenir nécessairement juif : il y a entre les deux une forme bien supérieure, qui laisse les deux autres dans les bas-fonds [ I 6,62 fin]. Enoch et Abraham vivaient d'une façon chrétienne et non pas juive [ I 6, 5.6]. Le christianisme rejoint, par-dessus le mosaïsme, la vie et les moeurs des hommes qui précédaient Moïse et se nommaient Hébreux. Dans son Histoire ecclésiastique [ I 4,5.6], Eusèbe les dit "chrétiens sans le nom", et au 1.VII de la Préparation évangélique [8,20.21], il insiste sur la justesse du nom d'Hébreu. C'est le "Reste" seul sauvé [II,3,151], dans l'exégèse de Michée [5] qui constitue pour Eusèbe le lien entre les patriarches antérieurs à Moïse et les chré- tiens; cette conception du "Reste", souligne D.S. Wallace-Hadrill[lxvi], fait honneur à son originalité.

Pour les nations, les "Gentils", il n'est qu'un espoir, le Christ. Il est le Messie, "l'attente des nations", "celui en qui elles espèreront"

[Gn.,49,10]. Un élan les pousse vers ce sommet de l'histoire qu'est la première "parousie", "l'épiphanie" de notre Sauveur Jésus-Christ[lxvii].

On le voit, quelle que soit la focalisation sur les prémisses, c'est le message évangélique qui donne à l'Ancien Testament un sens nouveau, celui que l'exégèse patristique cherche à découvrir en utilisant les méthodes allégoriques et typologiques. Mais à la différence des allégoristes païens, les allégoristes chrétiens ne cherchent que le "sens spirituel", celui qui correspond à l'évènement de la venue du Christ et au développement de l'Eglise, qui apparaissent ainsi comme les fins de l'histoire du salut[lxviii].

Dans cette perspective, la notion de Logos (Verbe), raison et/ou parole divine introduite dans le christianisme par le Prologue de l'Evangile de Jean, a pris un relief tout particulier :-"Par lui tout a été fait"-, c'est la raison divine qui conçoit le dessein divin du salut de l'homme, puis le réalise -"rien de ce qui a été fait n'a été fait sans lui"- et l'incarne -"et le Verbe s'est fait chair"-[lxix]. Le Fils de Dieu (Logos ou Verbe) est la vraie révélation du Père[lxx].

L'Ancien Testament est la parole divine et le Christ est parole divine ; c'est dans la parole divine que réside l'unité des deux Testaments. A l'idée de l'unité des deux Testaments répond l'idée de l'unité de Dieu, de l'unité du Logos (Verbe), de l'unité du plan divin, de l'unité du peuple de Dieu. L'Eglise n'est autre que la dépositaire des promesses divines et l'unique interprète attitrée de la parole divine.

L'Evangile a délivré les hommes d'un aveuglement séculaire pour le conduire à la connaissance de Dieu dans ses quatre composantes : < connaissance de Dieu comme un, par opposition au polythéisme païen ; connaissance de Dieu comme créateur ; connaissance du vrai sacrifice par opposition aux sacrifices d'animaux chez les juifs et les païens ; connaissance de la vraie moralité >. Et le nom de chrétien a rempli toute la terre.

 

Le plan divin bien au-delà des limites de la simple histoire du salut

 

C'est à partir des Pères comme Irénée et Tertullien qui ont oeuvré dans la seconde moitié du IIème siècle, que le plan divin n'a pas seulement concerné la création de toutes choses mais qu'il a englobé leur restauration dans le Verbe divin. Liant toujours la procession du Logos à la création du monde, des Pères comme Irénée, et plus encore Origène, en viendront à considèrer cette procession comme une génération éternelle. On voit ainsi le christianisme s'approcher insensiblement des schèmes de la philosophie médio-platonicienne des IIème et IIIème siècles qui faisait la distinction entre un Père transcendant, séparé du monde et un second Dieu engendré par le premier pour créer le monde et illuminer les intelligences humaines. Dans sa Préparation évangélique, écrite au début du IVème siècle, Eusèbe de Césarée rapprochera,"non sans aboutir à son gauchissement[lxxi]", la doctrine chrétienne de la filiation divine du Logos des doctrines de Numénius[lxxii] et de Plotin qui affirmaient l'existence d'un premier et d'un second Dieu[lxxiii].

Les Pères du IIème et IIIème siècles ont donc introduit une transformation considérable dans le christianisme. Pour eux, l'homme Jésus ne révèle pas immédiatement son Père divin, mais une entité divine, inférieure et subordonnée au Père, le Fils de Dieu ou Logos ; c'est ce Fils de Dieu qui est la vraie révélation du Père ; c'est lui qui parle immédiatement aux intelligences humaines.

De même que l'interprétation allégorique de l'Ancien Testament avait permis au christianisme de s'approprier à sa manière la tradition judaïque, de même cette doctrine du Logos lui permet de s'approprier la tradition philosophique grecque.

L'exégèse des Pères est restée fidèle aux principes posés pendant ces trois premiers siècles ; surtout, elle a puisé presque exclusivement dans l'œuvre exégétique d'Origène qui reste prodigieuse.

 

Le Père de Jésus-Christ devient un Dieu en trois hypostases

 

Au IVème siècle, le Dieu du christianisme, le Père de Jésus-Christ, devient un Dieu en trois "hypostases" ou personnes. Cette évolution n'est pas sans rapport avec les notions développées par les Néo-platoniciens. D'après eux, en effet, l'Un (l'unité absolue) est le principe de tout ce qui est. Tout naît de l'Un par émanation. Le premier être ainsi créé est le Logos, le Verbe, l'Intelligence qui renferme toutes les idées des choses possibles. Puis l'Intelligence engendre l'Ame, principe du mouvement et de la matière. L'Un, l'Intelligence, l'Ame sont trois hypostases de la trinité platonicienne.

Du côté du christianisme cette évolution sera liée directement aux controverses qui, pendant tout le siècle, porteront sur la notion de Fils de Dieu. Certains théologiens comme Marcel d'Ancyre ou Marius Victorinus[lxxiv], fidèles à l'intuition archaïque de la présence de Dieu dans le Christ, insistent fortement sur l'identité et la consubstantialité entre le Père et le Fils. 

D'autres, au contraire, comme Eusèbe de Césarée et Basile d'Ancyre mettent l'accent sur la distinction entre le Père et le Fils, afin de sauvegarder la réalité du Fils de Dieu.

Ces discussions théologiques ponctuées de nombreuses réunions synodales, finissent par se concentrer sur l'étude des rapports entre l'essence (ousia) divine et ses manifestations (hypostases). La solution développée par les trois Cappadociens qui s'illustrèrent contre l'arianisme, (Basile de Césarée[lxxv], Grégoire de Nysse[lxxvi], Grégoire de Nazianze[lxxvii]) consistera à affirmer l'unité d'essence et la trinité d'hypostases (trinité, car sous l'influence de la formule du baptême, l'Esprit Saint a été placé sur le même rang que le Père et le Fils). Le De Trinitate d'Augustin exposera une remarquable réflexion sur ces nouvelles données dogmatiques.

Chez les Grecs comme chez les Latins, on en arrive ainsi à l'idée d'une essence divine inaccessible et transcendante qui ne se concrétise que par les caractéristiques personnelles, ou relations de la paternité, de la filialité et de la procession du Père et du Fils en l'Esprit ("spiration").

 

L'inhumanation du Fils de Dieu

 

Au milieu du Vème siècle, plusieurs expressions concernant le mystère de l'inhumanation du Fils unique de Dieu ont cours, notamment l'hérésie monophysite (d'où sortira plus tard le monothélisme) pour qui le Christ, après l'union de l'humanité et de la divinité, ne présente qu'une seule nature individuelle. A cette hérésie s'ajoute la tentative du patriarche de Constantinople Nestorius (428-431) de diviser le Christ en deux personnes réunies par un divin contact (sunapheia).

Pour redresser ces deux erreurs, l'Eglise fit sien le principe des opérations distinctives et coordonnées de chacune des deux natures du Christ Sauveur, sinon en l'expression de Cyrille d'Alexandrie (formule d'union de 433), du moins, peu après, sous la plume du pape saint Léon le Grand :"le Verbe fait ce qui appartient au Verbe, et la chair exécute ce qui appartient à la chair. L'un resplendit de miracles, l'autre succombe sous les outrages". Le concile de Chalcédoine, en 451, entérina cette position.  

Les discussions abstraites sur les notions de nature, d'essence, d'hypostase, de personne se poursuivirent néanmoins, avec un usage intensif de la logique aristotélicienne. La solution reçue définitivement dans l'Eglise après le concile de Constantinople de 553 vint couronner l'oeuvre préparatoire de Cyrille d'Alexandrie : la nature humaine du Christ n'était pas impersonnelle et sans hypostase mais elle avait son hypostase et donc sa personne dans le Logos lui-même. La nature humaine du Christ n'avait pas de personne propre, le Christ crucifié était selon la formule des orthodoxes "un de la Trinité".

Ces vues quelque peu synthétiques n'ont d'autre but que de mettre en relief la prodigieuse transformation que la théologie patristique a fait subir en cinq siècles au christianisme primitif. Pierre Hadot est mieux à même que nous pour affirmer à bon escient que "les nouvelles entités métaphysiques introduites par eux domineront longtemps la pensée philosophique occidentale".

 

Patristique et histoire de la littérature

 

Devenue histoire des dogmes, comme nous venons de le voir, la patristique a également donné naissance à une autre discipline historique, l'histoire de la littérature chrétienne antique."Il est remarquable d'ailleurs, souligne P. Hadot[lxxviii], que cette préoccupation d'histoire purement littéraire a toujours existé depuis le IVème siècle, à côté du traitement des oeuvres patristiques".

Eusèbe de Césarée et saint Jérôme ont été les premiers représentants de cette toute nouvelle discipline.

 

Eusèbe de Césarée

Ce Père de l'Eglise, nous rapporte Luc Brisson[lxxix], fut un travailleur infatigable qui poursuivit sa tâche jusqu'à un âge avancé. Sur le plan de la recherche et de l'érudition, il dépasse tous les autres Pères, à l'exception d'Origène. Ses traités sont de véritables trésors qui recèlent un nombre considérable d'extraits d'ouvrages païens et chrétiens, dont plusieurs sont aujourd'hui disparus".

Sa Chronique ou plus exactement (CanonschronologiquesetAbrégé de l'histoire universelle des Grecs et des Barbares), publiée vers 303, commençait à Abraham (placé par Eusèbe en 2016 av.J.C) et s'arrêtait à Dioclétien. Sauf quelques fragments, le texte grec est perdu, mais la première partie est connue par une version arménienne, non littérale, et la seconde par la version de saint Jérôme qui a complété sur certains points le travail d'Eusèbe.

Son Histoire ecclésiastique[lxxx] qui comporte dix livres couvre une période qui va du début de l'Eglise jusqu'à la défaite de Licinius en 324 et au règne de Constantin. Elle comporte de nombreuses notices concernant tel ou tel écrivain chrétien.   

Dans sa Préparation évangélique[lxxxi] en quinze livres dont il a déjà été question, Eusèbe défend la religion chrétienne contre les païens. Les trois premiers évoquent les mythes obscènes des païens et rejettent l'interprétation allégorique pratiquée par les Néo-Platoniciens pour les réhabiliter. Les livres IV et V traitent des oracles. Le livre VI polémique contre ceux qui croient au Destin. Et les sept livres suivants montrent comment les chrétiens ont eu raison d'abandonner la religion et la philosophie des Grecs et d'accepter les Ecritures des Hébreux."On retrouve alors le fameux thème du plagiat, suivant lequel les philosophes grecs ont emprunté les meilleures de leurs idées à Moïse et aux prophètes qui ont vécu avant eux. Pour terminer les livres XIV et XV révèlent les contradictions entre les Grecs et les erreurs essentielles de leurs doctrines"[lxxxii].

 

Saint Jérôme[lxxxiii]

De forte culture littéraire, Jérôme fut un écrivain de talent. Il avait une connaissance des langues tout à fait exceptionnelle pour cette époque en Occident : on le surnommait vir trilinguis," l'homme aux trois langues", latin, grec et hébreu appris en Syrie. Il mit tous ces dons au service de la Parole de Dieu.

A Rome, sur la demande du pape Damase, il entreprit la révision de la traduction latine du Nouveau Testament (383 ou 384), puis une révision hâtive du Psautier d'après le texte des Septante (cette traduction ne serait pas identique au Psalterium romanum, encore en usage à St Pierre de Rome).

Arrivé à Bethléem, il commença la traduction de l'Ancien Testament tout entier sur le texte grec des Hexaples d'Origène qu'il avait pu voir à Césarée ; de cette traduction, il ne reste que Job et le psautier Psaltorium gallicanum introduit dans l'usage liturgique d'abord en Gaule et conservé dans la Vulgate et dans le bréviaire romain. Ensuite (v.391) il se mit à une traduction nouvelle de tout l'Ancien Testament sur le texte original hébreu ou araméen. Il eut là le grand mérite de reconnaître la valeur irremplaçable du texte original. Cependant cette traduction juxta hébraïcam veritatem suscita de vives oppositions chez ceux qui, comme son contemporain Augustin étaient attachés aux vieilles traductions latines, et ce n'est qu'au VIIIème siècle qu'elle finit par être employée universellement. C'est notre Vulgate actuelle.

Les commentaires bibliques de Jérôme portent surtout sur les Psaumes (très brefs commentaires), sur l'Ecclésiaste et les Prophètes; pour le Nouveau Testament, il a donné des commentaires sur l'Evangile de Matthieu (dictés en quinze jours) et sur quatre épîtres de Paul. La rapidité qui a présidé à ces rédactions explique pour une large part le caractère assez superficiel de ces exégèses.

Jérôme avait encore traduit des homélies d'Origène, puis devenu antiorigéniste, les quatre livres Sur les Principes contre la traduction trop accommodante qu'en avait faite son ancien ami Rufin ; cette traduction de Jérôme n'a pas été conservée.

On retiendra encore parmi d'autres traductions celle de la deuxième partie de la Chronique d'Eusèbe, à laquelle il ajouta un supplément qui va jusqu'à 378.

C'est ici qu'on citera son ouvrage Sur les hommes illustres composé en 392-393, destiné à répondre aux païens qui se vantent de leur haute culture et accusent les chrétiens d'ignorance ; il dresse ainsi, à l'imitation de l'ouvrage de Suétone, un catalogue des écrivains chrétiens parfois hérétiques en cent trente cinq chapitres qui vont de saint Pierre à Jérôme lui-même. Il constitue le premier manuel de patrologie.

"Les manuels historiques d'Eusèbe et de Jérôme furent complétés tout au long des siècles : au Vème siècle par Gennade, au VIIème par Isidore de Séville et Hildefonse de Tolède, au XIème par Sigisbert de Gembloux, au XIIème par Honorius d'Autun et finalement au XVème par Jean Trithème.

A partir du XVIIème siècle, les histoires générales de la littérature antique chrétienne se sont multipliées (Robert Bellarmin, Remi Cellier, le Nain de Tillemont), mais ce n'est qu'à partir du XIXème qu'elles ont pris un caractère proprement scientifique (A. von Harnack, H. Jordan par exemple)"[lxxxiv].

La patristique n'a donc cessé de présenter un grand intérêt tant dans le domaine du dogme, de l'histoire que de la littérature. Mais dans la pratique, on se contente de reconnaître son importance passée sans plus penser à recourir à ses enseignements ; les prédicateurs l'ont progressivement abandonnée. au grand dam de la formation et de la pensée chrétiennes. Pourtant, des collections des oeuvres complètes des Pères existent, notamment celles dues aux éditions faites par les bénédictins de Saint-Maur (Mabillon, Montfaucon) et aux reproductions de l'abbé Jean Paul Migne qui concernent la majeure partie des éditions patristiques antérieures dans son Patrologiae cursus completus (217 tomes de la Patrologia latina, 161 tomes de la Patrologia graeca). L'obstacle principal à l'accès aux documents de base est la pratique des langues latine et grecque ; c'est pourquoi il faut reconnaître à la collection des Sources chrétiennes l'immense mérite d'avoir diffusé de nombreuses traductions, auxquelles ce livre est particulièrement redevable. Il est assez inattendu mais réconfortant de lire sous la plume de Pierre Hadot "que les philologues classiques, qui avaient longtemps dédaigné les textes patristiques parce qu'ils représentaient une époque de décadence (Athènes puis Rome), ont découvert au XXème siècle l'importance des renseignements que le grec et le latin des Pères fournissent sur l'évolution de la langue à la fin de l'Antiquité. Les travaux tels que ceux de l'école de Nimègue n'ont pas seulement une valeur scientifique intrinsèque ; ils permettent aussi une traduction et une compréhension exacte des écrits des Pères". Selon P.Hadot toujours,"trop de théologiens et d'historiens ignorent encore les tours propres au grec et au latin tardif et commettent ainsi d'importants contresens dans leurs interprétations". De ce côté aussi, lui semble-t-il, la tâche est loin d'être achevée !